쉐마 이스라엘

요한계시록 - 6. 살아있는 자

쉐마2614 — Fri, 29 May 2026 05:32:01 +0900

사랑하는 주님의 형제자매요, 하나님의 거룩한 백성 된 성도 여러분께 하나님의 은혜와 평강을 전합니다.

오늘 말씀을 전하는 하나님의 통로자로서, 여러분과 함께 '살아 있는 자'라는 주제를 가지고 주님이 우리에게 허락하신 묵시의 비밀을 나누고자 합니다.

성경이 말하는 영생이란 단순히 내가 개인적으로 예수님을 지식적으로 알고 믿어주어서, 이다음에 죽어 천국 간다는 식의 얄팍한 종교적 티켓이 아닙니다.

영생이란 나의 어떠함과 상관없이 예수 그리스도가 믿어지게 된 은혜의 상태이며, 그분의 십자가에 내가 함께 못 박혀 죽고, 오직 새 생명으로 살아나 그분과 영원히 연합된 상태에 있다는 뜻입니다.

한마디로, 내 인생의 왕좌에서 내가 머리 노릇 하던 짐승의 상태가 완전히 끝나고, 예수 그리스도라는 거룩한 머리로 주권이 바뀌어 그분의 몸, 곧 교회가 되었다는 선언입니다!

내 머리가 깨어지고 주님의 몸이 된 자, 그 상태가 바로 영생입니다

이는 단회적 사건이 아니라 날마다 내 안에 일어나는 일이며, 요한계시록의 표현대로 하자면 예수 그리스도께서 하늘의 성도들과 함께 지금도 늘 오고 계신 상태 안에 있는 것이어야 합니다.

그렇기에 예수님의 십자가는 단순히 2,000여 년 전에 있었던 과거의 사건으로만 이해하여, 그저 십자가를 높이 세워놓고 그 앞에 무기력하게 모여보라고 요구하시는 종교적 표시가 결코 아닙니다.

완전한 새 생명으로의 창조입니다.

[고후 5:17, 새 번역] 누구든지 그리스도 안에 있으면, 그는 새로운 피조물입니다. 옛 것은 지나갔습니다. 보십시오, 새것이 되었습니다.

그러므로 참된 교회란 세상에 대해서는 철저히 죽고 오직 새로운 생명으로 살아나서, 내 뜻이 아닌 하나님의 말씀을 좇아 움직이게 된 자들의 신령한 모임입니다!

이 모임은 인간의 가능성을 신뢰하는 자리가 아닙니다. 오직 예수 그리스도의 십자가만을 마음에 깊이 새겨짐으로, 인간의 모든 의와 행위는 날마다 죽음과 가짜로 폭로되고 발견되는 자리입니다!

또한, 나의 죽음의 자리 위에 오직 어린양으로 희생하신 예수 그리스도의 찬란한 영광만을 전적인 은혜로 확인하고 찬송하는 모임이 바로 교회입니다!

우리는 내가 예수를 믿어서 구원받았다고 하는 생각 때문에 내 공로, 내 노력이 신앙생활의 근거를 이루고 있기 때문에 믿음조차도 행위가 됩니다.

이렇게 자신의 자존심을 세우고 자기를 나타내는 이유는 한마디로 죄의 권세에 매여 예수 그리스도와 더불어 십자가에 죽은 경험이 없기 때문입니다.

주님과 더불어 십자가에 죽은 자는 자기 행위를 내세울 수 없고, 오직 살아 계신 예수 그리스도만 증거 되고 나타낼 뿐입니다.

예수님께서는 사도 요한을 묵시에 참여시키시며, 본 것을 책에 기록하여 일곱 교회에 보내라고 명령하셨습니다. 이때 요한이 마주한 예수님의 모습은 과거 갈릴리에서 보았던 주님의 모습과 전혀 달랐습니다.

당시의 예수님이 십자가 대속의 죽음을 맞이하기 위해 오신 고난 받는 인자이셨다면, 묵시 속에서 만난 주님은 더 이상 고난의 자리가 아닌, 영광의 자리에서 자기 백성과 함께하시는 '인자 같은 이'였습니다.

그분은 왕권을 지닌 대제사장의 모습으로 정결하고 흠이 없으셨으며, 구약의 언약 속 하나님이 친히 예수 그리스도가 되시어 심판하시는 모습이었습니다.
심판주로서의 위엄과 영광 앞에 요한 사도는 이렇게 고백하였습니다.

[계 1:17-20]
17 내가 볼 때에 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니
18 곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니
19 그러므로 네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라
20 네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라

요한은 왜 주님의 발 앞에 엎드러져 죽은 자처럼 되었을까요?

그 이유를 이해하기 위해, 우리는 이 본문의 배경이 되는 구약 다니엘서의 말씀을 먼저 살펴보아야 합니다.

[단 10:8-9]
8 그러므로 나만 홀로 있어서 이 큰 환상을 볼 때에 내 몸에 힘이 빠졌고 나의 아름다운 빛이 변하여 썩은 듯하였고 나의 힘이 다 없어졌으나
9 내가 그의 음성을 들었는데 그의 음성을 들을 때에 내가 얼굴을 땅에 대고 깊이 잠들었느니라

여기서 “썩은 듯하였고”라는 말은 ‘멸망, 패망’이라는 뜻입니다. 하나님의 영광스러운 임재를 마주한 순간, 다니엘이라는 인간이 가진 아름다움이나 건강한 안색, 즉 '핏기'가 순식간에 사라지고 시푸르죽죽하고 창백하게 질려버린 상태를 묘사합니다.

이는 형체의 무너짐, 즉 존엄성의 상실을 뜻합니다. 인간으로서 유지하던 최소한의 품위나 강인함이 완전히 파괴되어, 마치 뼈가 녹아내린 것처럼 형편없이 주저앉은 모습을 나타냅니다.

또한 “잠들었느니라”라는 표현은 철저히 '죽은 상태'가 되었다는 뜻입니다. 성경은 이 죽음의 잠을 이렇게 선포합니다.

[시 76:6] 야곱의 하나님이여 주께서 꾸짖으시매 병거와 말이 다 깊이 잠들었나이다

여기서 다니엘이 들은 ‘음성’은 곧 ‘하나님의 말씀’을 의미합니다. 즉, 인간이 거룩하신 하나님의 말씀 앞에 직면했을 때, 자신의 의와 생명이 완전히 망하여 죽은 상태가 되었음을 뜻합니다.

여호와의 영광이 온 땅에 충만한 것을 본 이사야 선지자 역시 이렇게 울부짖었습니다.

[사 6:5] 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다

이 거룩한 압도하심은 신약의 베드로에게도 동일하게 임했습니다. 많은 물고기를 잡게 하신 예수님 앞에서 베드로가 본 것은 많은 물고기가 아니라 말씀의 말씀되심이었기에, 그는 이렇게 고백할 수밖에 없었습니다.

[눅 5:8] 주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다

죄인이 거룩하신 하나님을 만나는 것은 곧 죽음을 의미합니다. 그러므로 사도 요한이 묵시에 참여한다는 것은 곧 ‘죽은 자’로서 참여하는 것입니다.

철저한 죽음의 상태이기에, 참된 생명이신 주님 앞에서 인간은 오직 자신의 죽음과 비참함만을 적나라하게 드러낼 뿐입니다.

그렇게 무너져 죽은 자 같이 된 요한에게 주님이 다가오십니다.

“그가 오른손을 내게 얹고 이르시되 두려워하지 말라 나는 처음이요 마지막이니” (계 1:17)

여기서 “얹고”에 해당하는 헬라어 ‘티데미’는 단순히 손을 올리는 것이 아니라 ‘놓다’, ‘바르게 잘 배열하다’라는 의미를 지니고 있습니다.

이는 말씀 앞에 처절하게 무너진 요한을 하나님의 창조의 질서대로 바르게 세우시겠다는 뜻입니다.

이어 주님은 “두려워하지 말라”라고 말씀하셨습니다. 하지만 거룩하신 하나님 앞에 선 죄인이, 그저 두려워하지 말라는 말 한마디를 들었다고 해서 스스로 두려움을 떨쳐낼 수 있을까요?

결코 그럴 수 없습니다.

그렇다면 이 말씀은, 예수님께서 친히 권능으로 요한을 ‘두려워하지 않는 상태’로 만들어 내시겠다는 강력한 의지의 선포입니다.

성경에서 ‘오른손’이란 주님의 권능과 영광, 그리고 심판을 상징합니다.

[출 15:6, 새 번역] 주님, 오른손이 권능으로 영광을 드러내셨습니다. 주님, 주님의 오른손이 원수를 쳐부수셨습니다.

즉, 온 우주를 심판하실 그 두려운 권능의 손을 요한에게 얹으심으로써, 오히려 그를 죽음에서 건져내어 감히 하나님을 대면해도 두려울 것이 없는 영광스러운 존재로 변화시키시겠다는 의미입니다.

그렇다면 인간이 두려워하지 않는 상태가 되는 것은 과연 어디서 가능한 일일까요?

그 해답은 바로 예수님께서 “나는 처음이요 마지막이니”라고 선포하신 말씀에 있습니다.

이 선포는 구약의 약속들을 철저한 배경과 근거로 삼고 있습니다.

[사 44:6] 이스라엘의 왕인 여호와, 이스라엘의 구원자인 만군의 여호와가 이같이 말하노라 나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라

[사 41:4, 새 번역] 누가 이런 일을 일어나게 하였느냐? 누가 역사의 흐름을 결정하였느냐? 태초부터 나 주가 거기에 있었고, 끝 날에도 내가 거기에 있을 것이다."

[사 48:12] 야곱아 내가 부른 이스라엘아 내게 들으라 나는 그니 나는 처음이요 또 나는 마지막이라

구약에서 하나님 자신을 나타내셨던 이 표현은 요한계시록 전체에서 예수 그리스도께 그대로 적용됩니다.

[계 21:6] 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라

[계 22:13] 나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이요 시작과 마침이라

이 구절들은 예수님께서 복음서에서 선포하셨던 “나는 ~이다”(헬라어: 에고 에이미)라는 말씀 속에서 더욱 분명해집니다.

이 선포는 구약에서 하나님이 자신을 “나는 스스로 있는 자니라”라고 밝히셨던 히브리어 ‘에흐예 아셰르 에흐예’를 번역한 것입니다.

즉, 구약에서 언약으로 말씀하셨던 여호와 하나님께서, 그 언약을 온전히 성취하신 예수 그리스도로 자신을 나타내신 것입니다.

그러므로 십자가에서 모든 언약을 완벽하게 이루신 예수 그리스도 안에서만, 인간은 비로소 모든 두려움이 사라진 진정한 평강의 상태에 이를 수 있습니다.

세세토록 살아 있어 사망의 열쇠를 가지신 주님
말씀 앞에 철저히 무너져 ‘죽은 자’가 된 인간은, 오직 진짜 생명이신 예수 그리스도 안에서만 비로소 ‘다시 산 자’가 될 수 있습니다.

그래서 예수님은 자신을 이렇게 선포하십니다.

“곧 살아 있는 자라 내가 전에 죽었었노라 볼지어다 이제 세세토록 살아 있어 사망과 음부의 열쇠를 가졌노니”(계 1:18).

주님은 “살아 있는 자”라는 말씀으로 “나는 처음이요 마지막이니”라는 선포를 강조하시며, 동시에 “세세토록 살아 있어”라고 말씀합니다.

이는 단순히 ‘죽었던 존재가 지금 잠시 다시 살아났다’는 일시적인 사실을 말하는 것이 아닙니다.

시공간을 초월하여 영원히 살아 계신다는 뜻이며, 나아가 자기 백성에게 하신 약속을 신실하게 지키시는 하나님의 언약을 보여주는 표현입니다.

하나님의 언약은 언제나 ‘살아 있는 자’와 맺어지기 때문입니다.

다시 말해, 허물과 죄로 죽은 자를 먼저 살려내신 후에 비로소 맺으시는 생명의 언약이라는 뜻입니다.

영원히 살아 계신 하나님께서는, 언제나 자기 백성들을 ‘지금 살아 있는 상태’로 세우신 뒤에 언약을 체결하심으로써 이 진리를 분명히 나타내셨습니다.

[신 5:2-3]
2 우리 하나님 여호와께서 호렙 산에서 우리와 언약을 세우셨나니
3 이 언약은 여호와께서 우리 조상들과 세우신 것이 아니요 오늘 여기 살아 있는 우리 곧 우리와 세우신 것이라

그러므로 “살아 있는 자”라는 선언은 철저히 십자가의 죽음을 전제한 표현입니다.

또한 그 죽음이 하나님의 신실하신 언약에 기초한 것임을 내포하기에, 주님은 곧이어 “내가 전에, 죽었었노라”라는 말씀을 덧붙이십니다.

언약을 성취하기 위해 기꺼이 죽음의 자리까지 내려가셨던 메시아의 순종을 확증하시는 것입니다.

예수님은 이 십자가 죽음에 근거하여 “사망과 음부의 열쇠를 가졌노니”라고 선언하셨습니다.

여기서 “사망과 음부”는 서로 다른 의미가 아니라 같은 의미로 사용된 표현입니다.

이는 요한계시록의 다른 문맥에서도 확연히 드러나는데, 사망과 음부가 언제나 한 쌍이 되어 움직이며, 결국에는 둘이 함께 불못에 던져지는 심판을 받는다는 사실이 이를 뒷받침합니다.

[계 6:8] 내가 보매 청황색 말이 나오는데 그 탄 자의 이름은 사망이니 음부가 그 뒤를 따르더라 그들이 땅 사분의 일의 권세를 얻어 검과 흉년과 사망과 땅의 짐승들로써 죽이더라

[계 20:13-14]
13 바다가 그 가운데에서 죽은 자들을 내주고 또 사망과 음부도 그 가운데에서 죽은 자들을 내주매 각 사람이 자기의 행위대로 심판을 받고
14 사망과 음부도 불못에 던져지니 이것은 둘째 사망 곧 불못이라

여기서 “열쇠”(헬라어 ‘클레이스’)란 ‘닫는다’는 뜻의 ‘클레이오’에서 유래한 말로, ‘여닫을 수 있는 절대적인 권세’를 의미합니다.

이는 이미 마태복음에서도 주님이 주권적으로 밝히신 내용입니다.

[마 16:18-19]
18 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라
19 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라

베드로의 신앙고백 위에 교회를 세우시며 “음부의 권세가 이기지 못하리라” 하시고 “천국 열쇠”를 주겠다고 하신 그 절대적 권세가, 이제 십자가에서 승리하신 주님의 손에 온전히 쥐어져 있음을 확증하는 대목입니다.

이처럼 사도 요한은 말씀 앞에서 완전히 죽었다가 다시 살아나는 구원을 경험했습니다.

죄인의 상태에서 처절한 두려움에 떨던 자가, 이제는 '다시 산 자'에 의해 선포된 “두려워하지 말라”라는 은혜의 말씀 안에 머물게 된 것입니다.

세세토록 살아 계셔서 사망과 음부의 열쇠를 손에 쥐신 전능하신 분으로 말미암아, 인간은 모든 두려움에서 벗어나 영원한 하나님의 생명에 거하게 됩니다.

오직 그리스도의 생명 안에 있는 자만이, 동일한 생명 안에 있는 자들에게 그 생명의 비밀을 말할 수 있습니다.

그들이 바로 주님의 몸 된 ‘교회’이기 때문입니다. 그렇기에 주님은 요한에게 이 계시의 말씀을 책에 기록하여 소아시아의 일곱 교회에 전하라고 명령하신 것입니다.

세상은 결코 이해할 수 없는, 오직 생명과 생명으로 연결된 교회만이 알아듣고 공유할 수 있는 하늘의 언어이기 때문입니다.

[계 1:19-20]
19 그러므로 네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라
20 네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라

주님은 사도 요한에게 엄숙히 명령하셨습니다. '네가 본 것과 지금 있는 일과 장차 될 일을 기록하라!'

수많은 이들이 이 말씀을 시간의 순서대로 쪼개어 미래를 점치듯 종말을 오해합니다. 그러나 이 말씀의 진짜 비밀이 무엇입니까?

결국 요한이 묵시 속에서 이미 ‘본 것’(예수 그리스도의 완벽한 복음과 성취)이, 과거로부터 ‘지금’ 우리의 심령 속에서 날마다 일어나고 있는 구원의 실재이며, 그것이 역사의 마지막 날까지 영원한 복음이 되어 이미 성취된 땅끝까지 쉬지 않고 이루어진 ‘장차 될 일’이라는 선포입니다!

과거와 현재와 미래는 조각난 시간이 아니라, 오직 예수 그리스도의 십자가 안에서 날마다 생명으로 요동치는 새 창조의 역사입니다.

또한 “장차 될 일”이란 인간의 유한한 시간 개념에 속한 미래의 일이 아닙니다.

이를 하나님의 영원하신 ‘묵시의 관점’에서 표현하자면, 그것은 시간 속에서 앞으로 일어날 막연한 사건이 아니라, 그리스도 안에서 이미 완벽하게 성취되고 확정된 종말론적 현실을 말합니다.

요한 사도가 본 것은 “내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대”이며, 주님은 곧바로 “일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회”라고 말씀합니다.

오늘날 많은 이들이 “일곱 별은 일곱 교회의 사자”라는 구절을 두고, 이를 ‘교회의 지도자인 목사’를 가리킨다고 주장합니다.

그러나 우리는 이미 창세기를 통해 ‘별’이 가진 구속사적 의미를 명확히 살펴보았습니다.

아브라함 언약에서 “내가 네게 복을 주고 네 씨가 크게 번성하여 하늘의 별과 같고”(창 22:17)라 하신 말씀이나, “네 자손을 하늘의 별과 같이 번성하게 하며”(창 26:4)라는 말씀에서 보듯, 성경에서 ‘별’은 인간 개인의 직분이나 계급이 아니라 하나님의 신실하신 "언약에 대한 상징"으로 표현됩니다.

그 언약의 핵심은 “씨”(후손)를 주신다는 약속입니다.

구체적으로 민수기 말씀을 보면, 성경은 언약의 실체이신 메시아를 향해 이렇게 예언합니다.

[민 24:17] 내가 그를 보아도 이때의 일이 아니며 내가 그를 바라보아도 가까운 일이 아니로다 한 별이 야곱에게서 나오며 한 규가 이스라엘에게서 일어나서 모압을 이쪽에서 저쪽까지 쳐서 무찌르고 또 셋의 자식들을 다 멸하리로다

여기서 선포된 ‘야곱에게서 나올 한 별’은 진정한 언약의 후손이신 예수 그리스도이십니다.

유한한 인간의 시간(“이때의 일이 아니며”)을 넘어, 영원한 묵시의 관점에서 마침내 역사 속에 나타나실 진짜 '언약의 별'을 지향하고 있는 것입니다.

하나님의 언약 안에서 “씨”가 번성하여 “별”과 같이 된다는 것은, 결국 궁극적인 한 분 예수 그리스도를 지칭한 것입니다.

바울 사도가 “여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라”(갈 3:16)라고 밝힌 것처럼, 하나님이 약속하신 참된 씨이자 별은 오직 메시아뿐입니다.

주님은 친히 이기는 자에게 “새벽 별을 주리라”(계 2:28) 약속하심으로써, 당신의 백성들에게 주어질 최고의 복이 다름 아닌 ‘예수 그리스도 자신’ 임을 확증하셨습니다.

그러므로 예수 그리스도 안에 있는 자는 누구나 다 아브라함의 자손이 되어 그 복에 동참하게 됩니다.

[갈 3:7-9, 새 번역]
7 그러므로 믿음에서 난 사람들이야말로 아브라함의 자손임을 여러분은 아십시오.
8 또 하나님께서 이방 사람을 믿음에 근거하여 의롭다고 여겨 주신다는 것을 성경은 미리 알고서, 아브라함에게 "모든 민족이 너로 말미암아 복을 받을 것이다" 하는 기쁜 소식을 미리 전하였습니다.
9 그러므로 믿음에서 난 사람들은 믿음을 가진 아브라함과 함께 복을 받습니다.

이렇게 성경 전체의 맥락으로 본다면, 주님의 권능의 손에 쥐어진

내 오른손의 일곱 별이란?

예수 그리스도의 십자가 죽음으로 언약이 완성된 ‘일곱 교회’이자 일곱 금 촛대 자체를 의미합니다

나아가 “일곱 교회의 사자”(헬라어 ‘앙겔로스’) 역시 어떤 특정한 종교적 계급이나 인간 지도자를 뜻하는 것이 아니라,

십자가의 복음을 받아 이 땅에 생명을 전하는 ‘예수 그리스도와 한 몸 된 교회요 성도 전체’를 지칭하는 것입니다.

결국 교회란 예수 그리스도의 권능의 손에 붙잡혀 있기에, 세상의 그 어떤 권세나 훼방, 심판에서도 끝내 견뎌내고 승리하는 존재라는 뜻입니다.

과거 이사야 선지자가 하나님을 만났을 때, 주님은 무서운 심판의 말씀을 주셨습니다.

“너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여 이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라”(사 6:9-10)

그리고 이 예언의 성취를 예수 그리스도께서 친히 비유를 말씀하심으로 드러내셨습니다.

즉, 들을 귀 있는 “너희”와 깨닫지 못하는 “그들”을 철저히 갈라 내신 것입니다.

이것이 바로 인간의 행위나 공로가 아닌, 하나님의 주권적인 선택이자 은혜로만 주어지는 “천국의 비밀”입니다.

[마 13:11-15, 새 번역]
11 예수께서 그들에게 대답하셨다. "너희에게는 하늘나라의 비밀을 아는 것을 허락해 주셨지만, 다른 사람들에게는 그렇게 해주지 않으셨다.
12 가진 사람은 더 받아서 차고 남을 것이며, 가지지 못한 사람은 가진 것마저 빼앗길 것이다.
13 내가 그들에게 비유로 말하는 이유는, 그들이 보아도 보지 못하고, 들어도 듣지도 못하고 깨닫지도 못하기 때문이다.
14 이사야의 예언이 그들에게서 이루어지는 것이다. '너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못하고, 보기는 보아도 알아보지 못할 것이다.
15 이 백성의 마음이 무디어지고 귀가 먹고 눈이 감기어 있다. 이는 그들로 하여금 눈으로 보지 못하게 하고 귀로 듣지 못하게 하고 마음으로 깨닫지 못하게 하고 돌아서지 못하게 하여, 내가 그들을 고쳐 주지 않으려는 것이다.'

바울 사도 역시 로마의 감옥에서 쓸쓸히 죽어가며, 그곳에서 하나님 나라를 증언하고 예수 그리스도에 관한 모든 것을 거침없이 선포했습니다.

성경은 바로 그 순간, 완악한 유대인들을 향해 바울이 선포한 메시지(행 28:25-28)를 통해 이사야 선지자의 예언이 마침내 성취되었다고 선언합니다.

세상의 눈에는 실패한 죄수의 무력한 외침 같았으나, 실제로는 복음을 거부하는 자(그들)의 눈과 귀를 닫으시고 이방인(너희)에게로 구원의 문을 활짝 열어젖히시는 하나님의 주권적 선택이 완성되는 "하나님의 때"이었습니다.

사랑하는 성도 여러분,

우리가 부르심의 은혜를 입었다는 것은, 요한 사도와 함께 “예수의 환난과 나라와 참음에 동참하는 자”(계 1:9)로 부름을 받았음을 뜻합니다.

즉, 예수 그리스도의 십자가 죽음 안에서 “처음이요 마지막”(17절)이신 “살아 있는 자”(18절)에 의해 참된 생명을 누리도록 언약이 완성된 ‘일곱 교회’에 속하게 된 것입니다.

그러므로 요한이 압도적인 말씀의 영광 앞에서 주님의 발 앞에 엎드러져 완전히 죽은 자 같이 되었던 그 모습이, 오늘날 인간의 의를 배격하고 오직 예수의 주권만을 높이는 진짜 교회가 지녀야 할 마땅한 모습이어야 합니다.

내가 주님과 함께 십자가에서 완전히 죽고, 오직 내 안에 세세토록 살아 계신 예수 그리스도만이 왕 노릇 하시는 참된 '살아 있는 자'로 살아가는 복된 성도님들이 되시기를 간절히 축원합니다.

그리스도 안에서 늘 깨어 부서지고, 오직 그분의 생명으로만 살아 움직이는 주님의 몸 된 교회로 서시기를 기도합니다.

언약의 열말씀 - 2.언약의 말씀

쉐마2614 — Fri, 22 May 2026 04:32:52 +0900

사랑하는 형제자매 여러분

우리를 율법의 무거운 멍에에서 벗겨내사 참된 안식과 생명으로 인도하시는 우리 주 예수 그리스도의 은혜와 평강이 여러분의 심령 위에 가득하기를 먼저 간절히 기도합니다.

오늘 함께 나눌 말씀은 흔히 십계명이라 불리고 있는 '언약의 열 말씀'의 진짜 본질이 무엇인지를 나누고자 합니다.

하나님의 말씀을 전하는 통로자로서 오직 성경이 말씀하는 진리만을 선포하고자 하니, 마음의 귀를 열고 성령의 음성에 귀 기울여 주시기를 바랍니다.

[출 34:27-28]
27 여호와께서 모세에게 이르시되 너는 이 말들을 기록하라 내가 이 말들의 뜻대로 너와 이스라엘과 언약을 세웠음이니라 하시니라
28 모세가 여호와와 함께 사십일사십 야를 거기 있으면서 떡도 먹지 아니하였고 물도 마시지 아니하였으며 여호와께서는 언약의 말씀 곧 십계명을 그 판들에 기록하셨더라

오늘날 대부분의 건물 교회는 율법을 성도들이 여전히 지켜야 할 계명으로 취급하곤 합니다.

예수님께서 율법을 완성하셨다고 말은 하면서도, 여전히 우리가 책임져야 할 율법의 의무가 남아 있다고 믿는 것입니다. 그러다 보니 찬송가 뒷면에 십계명을 붙여놓고, '비록 완벽하게 다 지킬 수는 없을지라도 어느 정도는 지켜내야 마땅하며, 그것을 위해 끊임없이 노력해야 한다'는 식으로 가르칩니다.

그러나 이것은 복음의 전적인 은혜를 인간의 행위와 종교적 열심으로 희석해 버리는 또 다른 율법주의에 불과합니다.

많은 이들이 그렇게 구절구절 율법을 흉내 내는 것이 구원받은 그리스도인의 마땅한 모습이라고 말합니다.

만약 그 주장이 사실이라면, 우리는 심각한 질문 앞에 서게 됩니다. 과거 유대인들이 철저하게 지켰던 613가지의 토라 계명과, 그것을 지키기 위해 파생된 6천여 가지가 넘는 부수적인 규칙들, 곧 '장로의 전통(장로의 유전)' 중에서 도대체 우리는 어디까지를 예수님이 완성하신 것으로 보고, 또 어디서부터를 우리가 목숨 걸고 지켜야 할 성도의 몫으로 분류해야 합니까?

율법의 완성을 인간의 행위로 채우려 하는 순간, 우리는 끝없는 종교적 계산과 정죄의 굴레에 다시 갇히게 될 뿐입니다.

다시 말해서, 도대체 무슨 권한으로 어떤 계명은 지금도 지켜야 하고, 어떤 계명은 지키지 않아도 된다고 할 수 있단 말입니까?

율법을 '어느 정도' 지켜야 한다고 주장하는 사람들도 이 모순을 알기에, 결국 그들이 꺼내 드는 신학적 궁여지책이 있습니다.

바로 율법을 도덕법', '의식법', '시민법'으로 구분하는 것입니다.

제사나 의식에 관한 법(의식법)과 이스라엘 신정 국가에 국한된 법(시민법)은 폐기되었지만 십계명과 같은 도덕법은 오늘날에도 여전히 유효하므로 지켜야 한다는 논리입니다.

그들의 주장에 따르면, 제사나 할례, 음식 규례와 절기 같은 '의식법'은 그리스도의 구속 사역으로 이미 성취되었기에 오늘날 문자적인 구속력이 없다고 말합니다.

또한 재산 분배나 형벌 등 이스라엘의 사회생활을 규제하던 '시민법' 역시 구약의 신정 체제가 종식되면서 그 시효가 만료되었다고 설명합니다.

결국 의식법과 시민법은 폐기되었으니, 이제 성도에게 남은 것은 '도덕법'뿐이며 이것만큼은 악착같이 지켜내야 한다는 교묘한 논리로 귀결되는 것입니다."

이것이 바로 현재 교회가 된 성도가 아닌, 대부분의 건물교회를 다니는 사람들이 당연하게 여기는 율법의 실상입니다. 사정이 이렇다 보니, 그들은 하나님의 말씀을 내가 주체가 되어 행위로 지켜내야 할 '규칙'으로 보지 않으면, 하나님께서 우리에게 성경을 주신 이유나 목적이 완전히 사라진다고까지 생각합니다.

성경을 하나님의 주권적 계시가 아니라, 인간이 채워야 할 행동 지침서로 오해하고 있는 것입니다.

그런데 정말 성경이 그렇게 말씀하고 있습니까?

예수님께서 '내가 율법을 완성하러 왔다'라고 선언하셨을 때, 도대체 어디를 보아서 어떤 법은 성취되었고, 어떤 법은 신정 체제가 끝났으니 구속력이 없으며, 또 어떤 법은 영원한 도덕법이니 우리가 계속 지켜야 한다고 나누어 말씀하셨단 말입니까?

뿐만 아니라, 우리가 마주하는 십계명 역시 오늘날까지 문자 그대로의 행동으로 지켜내야 할 '열 개의 계명'이 맞습니까?

결론부터 말하자면 성경은 그렇게 가르치지 않습니다. 베드로전서 2장에서 베드로 사도는 과거 이스라엘의 출애굽 상황을 배경으로 삼아, 오늘날 성도가 하나님의 전적인 긍휼을 입어 예수 그리스도 안에서 어떤 상태가 되었는지를 선포합니다.

즉, 율법은 우리가 지켜내야 할 행동 지침이 아니라, 그리스도 안에서 우리가 어떤 영광스러운 신분으로 재 창조되었는지를 보여주는 거울이라는 뜻입니다.

하나님께서 이스라엘을 애굽에서 건져내어 광야로 인도하시고 십계명 돌판을 주신 것은, 그들이 문자 그대로 계명을 행하여 '율법에 성공한 자'가 되라는 뜻이 아니었습니다.

도리어 베드로 사도는 그것이 인간의 행위적 성공이 아니라, 장차 오실 보배로운 산 돌이신 예수 그리스도를 보여 주기 위한 계시의 말씀이었다고 증언합니다.

율법의 돌판은 인간의 불가능함을 폭로하고, 오직 영원한 산 돌이신 그리스도께로 우리를 인도하는 은혜의 이정표였던 것입니다.

그렇다면 우리가 다시 구약의 말씀으로 돌아와서 하나님께서 십계명을 통해 말씀하고자 하신 것이 궁극적으로 무엇이었는지 본문 안에서 확인해 보도록 하겠습니다.

실제로 현재 우리가 사용하는 개역개정 성경을 보면, '십계명'이라는 단어는 출애굽기 34장 28절, 신명기 4장 13절과 10장 4절 이렇게 오직 세 번만 등장할 뿐입니다.

[출 34:28] 모세가 여호와와 함께 사십일사십 야를 거기 있으면서 떡도 먹지 아니하였고 물도 마시지 아니하였으며 여호와께서는 언약의 말씀 곧 십계명을 그 판들에 기록하셨더라

[신 4:13] 여호와께서 그의 언약을 너희에게 반포하시고 너희에게 지키라 명령하셨으니 곧 십계명이며 두 돌판에 친히 쓰신 것이라

오늘날 많은 교인이 십계명을 신앙생활의 절대적인 도덕적 행동 지침이자 성경의 중심 기둥처럼 떠받들고 있는 것에 비하면, 무척이나 뜻밖의 사실입니다.

[신 10:4] 여호와께서 그 총회 날에 산 위 불 가운데에서 너희에게 이르신 십계명을 처음과 같이 그 판에 쓰시고 그것을 내게 주시기로

성경이 이 단어를 단 세 번만 기록한 이유는 명확합니다. 십계명은 인간이 지켜서 의를 쌓으라고 주신 독립된 규범이 아니라, 오직 하나님의 언약과 그 언약의 실체이신 예수 그리스도를 비추는 제한적인 도구에 불과하기 때문입니다.

본문 27절의 “이 말들을 기록하라”에서 “말”이라는 것과 “내가 이 말들의 뜻대로”에서 “말”, 그리고 28절 “언약의 말씀 곧 십계명”에서 “말씀”과 “계명”이 다른 단어가 아닙니다.

히브리에서 다 같은 ‘말’ 혹은 ‘말씀들’이라는 단어로 ‘데바림’(단수,다바르)이라고 쓰고 있습니다.

즉 진리를 담은 하나님의 말씀들이라는 뜻으로. 하나님께서 이스라엘과 언약을 맺은 것은 그들을 하나님의 거룩한 처소로 들어가게 하시기 위함이었고,

[출 15:13, 새 번역] 주님께서 한결같은 사랑으로, 손수 구원하신 이 백성을 이끌어 주시고, 주님의 힘으로 그들을 주님의 거룩한 처소로 인도하여 주십니다.

현실적으로는 이스라엘을 가나안이라는 언약의 땅에 인도하시는 것이었지만 궁극적으로는 하나님께서 친히 이스라엘을 처소로 삼으신다는 뜻이었습니다

[출 15:17, 새 번역] 주님께서 그들을 데려다가 주님의 소유인 주님의 산에 심으실 것입니다. 주님, 이곳이 바로 주님께서 계시려고 만드신 곳입니다. 주님, 주님께서 손수 세우신 성소입니다.

이런 점에서 이스라엘에게 언약의 말씀을 주셔서 그 언약의 말씀 안에 거하게 하시기 위함이었습니다.

하나님께서는 모세를 통해 이미 언약의 말씀 안에 거하고 있는 상태를 보여 주고 계시는데 그것이 바로 “모세가 여호와와 함께 사십일사십 야를 거기 있으면서 떡도 먹지 아니하였고 물도 마시지 아니하였으며”(28절)라는 말씀입니다.

이 말씀을 통해 보여 주는 것은 하나님과 함께 거하는 상태, 즉 언약의 말씀으로 인해 "진리 안에 있는 상태"이기 때문에 세상의 떡과 물이 필요 없는 상태라는 것을 보여 주는 말씀인 것입니다.

다시 말해서 언약의 말씀이신 그분이 생명의 떡이 되시고 생명의 물이시기 때문에 그 안에서는 세상의 떡과 물이 필요하지 않았다는 뜻입니다.

성경에서 ‘십계명’이란 없는 말이며, 계명이라고 번역된 말은 언약의 말씀을 의미합니다. 그래서 본문에서 ‘십’(열)이라는 말은 ‘아세레트’라는 말인데 ‘십계명’이라고 번역된 말을 원어로 표현하자면 ‘아세레트 하데바림’이라는 말입니다.

이 말을 직역하면 ‘십(열) 곧 말씀’, ‘십(열)이라는 말씀들’ 혹은 ‘열 말씀’이라고 번역할 수 있으며 십이 곧 말씀이고 말씀이 곧 열이라는 뜻입니다.

여기서 ‘십(10)’ 혹은 ‘열’이라는 숫자는 단순히 조항의 개수를 세는 단위가 아닙니다. 이는 히브리적 관념에서 ‘가득 찬 수’, 즉 부족함이 없이 꼭 필요한 만큼 가득 채워진 ‘완전한 상태’를 상징하는 표현입니다.

따라서 십계명은 우리가 지켜내야 할 열 가지 조각난 의무가 아니라, 하나님의 백성에게 주신 ‘더 이상 보탤 것도 뺄 것도 없는 완전한 은혜의 상태’를 의미합니다. 모세가 떡과 물 없이도 하나님과 함께하며 누렸던 그 결핍 없는 충만함이 바로 ‘십(10)’이라는 숫자 안에 고스란히 담겨 있는 것입니다."

성경에는 이처럼 ‘열(10)’이라는 표현을 통해 하나님의 일하심이 온전히 성취된 상태를 자주 계시하곤 합니다.

대표적으로 이스라엘이 출애굽 할 때 내려진 ‘열 재앙’은, 단순히 재앙의 횟수를 채운 것이 아니라 애굽에 대한 하나님의 공의로운 심판이 더 보탤 것 없이 가득 찬 상태에 이르렀음을 나타냅니다

[출 9:14-16, 새 번역]
14 이번에는 내가 나의 온갖 재앙을 너와 너의 신하들과 백성에게 내려서, 온 세상에 나와 같은 신이 없다는 것을 너에게 알리겠다.
15 내가 팔을 뻗어서 무서운 질병으로 너와 너의 백성을 쳤다면, 너는 이미 세상에서 사라졌을 것이다.
16 너에게 나의 능력을 보여 주어, 온 세상에 나의 이름을 널리 알리려고, 내가 너를 남겨 두었다.

또한, 바벨론에 포로로 잡혀간 다니엘의 지혜가 그 나라의 모든 박수나 술객보다 ‘열 배’나 나았다고 한 것,

[단 1:20, 새 번역] 왕은 그들에게 온갖 지혜나 지식에 관한 문제를 물어 보고서, 그들이 전국에 있는 어떤 마술사나 주술가보다도, 열 배는 더 낫다는 것을 알았다.

역시, 세상의 학문과 비교할 수 없을 만큼 하나님이 주신 지혜가 결핍 없이 완전한 상태였음을 의미합니다.

그러므로 ‘아세레트 하데바림’은 단순히 지켜야 할 계명을 말하는 것이 아니라 진리를 부족함 없이 온전히 담은 하나님의 말씀을 의미하고 그것을 언약의 말씀으로 주셨다는 것은 이스라엘로 하여금 지키고 행하여서 생명으로 들어가야 한다는 것이 아니라 하나님께서 친히 언약의 말씀대로 이루시겠다는 의미인 것입니다.

이것이 바로 28절에서 선포한 “내 말들의 뜻대로” 이해한 진짜 복음의 실재입니다. 여기서 말하는 ‘뜻’이란, 하나님께서 그 법을 주신 궁극적인 취지와 목적, 의미와 이유, 그리고 최종적인 목표를 말합니다.

하나님께서 주신 언약의 말씀을 그저 인간이 손과 발로 지켜내야 할 ‘문자적 조항’으로만 이해하는 것은, 결코 하나님의 뜻을 제대로 받아들인 것이라 할 수 없습니다

결국 우리가 법을 흉내 내며 계명대로 행하고 순종하는 척하는 외식이 중요한 것이 아닙니다.

그 언약의 말씀이 폭로하고자 했던 하나님의 참된 취지와 목적, 곧 인간의 무력함을 깨닫고 오직 예수 그리스도의 긍휼만을 의지하는 그 본질을 우리 마음에 담고 새겨지지 못한다면, 언약의 말씀은 우리에게 아무런 의미가 없는 것입니다

우리가 반드시 기억해야 할 사실이 있습니다. 소위 말하는 십계명을 기록하고 있는 출애굽기 본문을 눈 씻고 찾아봐도, 거기에는 ‘제1계명’, ‘제2계명’, ‘제3계명’… 이런 식으로 1 계명부터 10 계명까지 번호가 전혀 붙어 있지 않다는 점입니다.

실제로 히브리어 원어 성경의 문장 구조와 단락 구분을 따라가 보면 놀라운 사실을 발견하게 됩니다. 겉으로 드러난 문장을 정직하게 나눈다면, 이는 우리가 아는 '10개의 계명'이 아니라 오히려 14개의 독립된 문장으로 이루어져 있음을 알 수 있습니다.

즉, 순수한 문장의 개수로만 본다면 '14 계명'으로 분류하는 것이 훨씬 타당하다는 뜻입니다.

이 명백한 사실은 무엇을 말해줍니까?

'십계명'이라는 표현은 결코 조항의 개수가 열 개라서 붙여진 이름이 아니라는 점입니다. 숫자의 껍데기에 갇혀 말씀을 조각내어 지키려 했던 인간의 종교적 본성이, 성경 원문이 가진 통짜의 흐름을 얼마나 왜곡해 왔는지를 폭로하는 명백한 증거입니다.

그러므로 성경이 '열 말씀'이라고 표현했다 하여 이를 무조건 열 개의 조각난 계명으로 짜 맞춘 것은, 명백히 인간의 종교적 본성이 개입된 인위적인 조작입니다.

성경은 인간이 조목조목 세어가며 지켜야 할 체크리스트를 주신 적이 없습니다. 번호조차 없는 언약의 말씀을 억지로 열 개로 가르고 쪼갠 이유는, 그렇게 해야만 내가 행위로 지켜서 증명할 수 있는 '종교적 숙제'가 되기 때문입니다.

결국 이러한 인위적인 분류는 율법의 진짜 취지인 하나님의 완전한 언약적 상태를 가려버리는 왜곡일 뿐입니다."

결국 성경이 명시한 ‘아세레트 하데바림(열의 말씀)’이라는 표현은, 단순히 우리가 쪼개어 지켜야 할 열 개의 계명을 조치하고자 한 것이 결코 아닙니다.

하나님께서는 ‘열’이라는 충만하고 완전한 언약의 말씀 안에 당신의 온전한 진리를 통째로 담아내셨으며, 오직 그 말씀의 통치 안에만 참된 안식과 생명이 있음을 보여 주려고 하신 것입니다.

1 그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 2 이는 그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라(롬 8:1-2)

그렇기에 바울 사도는 예수 그리스도 안에 있다는 것은 ‘생명의 성령의 법’이 우리를 ‘죄와 사망의 법’에서 완벽하게 해방한 ‘상태’ 임을 가리켜, 이제는 그 어떤 율법을 가지고도 우리를 결코 정죄할 수 없다고 단호하게 선포하였습니다.

문자에 묶여 번호를 매기고 조각난 계명을 지키려 달음박질하던 자들에게 율법은 끊임없는 죄의 고발장(사망의 법) 이었지만, 그리스도의 완벽한 언약 성취와 연합하여 ‘이미 가득 찬 진리의 상태(생명의 법)’가 된 성도에게 율법은 더 이상 심판의 칼날을 휘두를 수 없습니다.

그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없기 때문입니다.

언약의 열 말씀, 이것을 단순한 ‘계명’으로 이해한다면 우리는 그것을 단지 지켜야 할 무거운 법조문으로 보고 끝내게 될 것입니다. 그러나 분명히 기억하십시오!

문자 안에서는 그 누구도 결코 생명을 얻을 수 없습니다.

그러나 이것을 십계명이 아니라 ‘열 말씀’이라는 하나님의 언약으로 이해한다면, 우리는 비로소 이 가득 찬 말씀의 상태 안에서 우리의 유일한 생명이 되시는 예수 그리스도를 보게 됩니다

베드로전서 2장 9절에서 말씀한 바와 같이, 우리를 어두운 곳에서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하심으로 ‘택하신 족속’이 되게 하시고, ‘왕 같은 제사장’과 ‘거룩한 나라’, 그리고 ‘그의 소유가 된 백성’의 상태로 삼으신 것은 결코 법조문에 갇힌 십계명 돌판이 이뤄낸 것이 아닙니다.

이는 오직 살아 계신 산 돌이신 예수 그리스도에 의해서만 온전히 이루어지는 새 창조의 역사입니다. 그렇기에 바울 사도 역시 문자로 기록된 율법의 조문을 행위로 지키는 것은 인간에게 결코 생명을 누리게 할 수 없음을 다음과 같이 선언하였습니다.

5 우리가 육신에 있을 때에는 율법으로 말미암는 죄의 정욕이 우리 지체 중에 역사하여 우리로 사망을 위하여 열매를 맺게 하였더니 6 이제는 우리가 얽매였던 것에 대하여 죽었으므로 율법에서 벗어났으니 이러므로 우리가 영의 새로운 것으로 섬길 것이요 율법 조문의 묵은 것으로 아니할지니라 (롬 7:5-6)

12 그때에 너희는 그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람이라 약속의 언약들에 대하여는 외인이요 세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자이더니 13 이제는 전에 멀리 있던 너희가 그리스도 예수 안에서 그리스도의 피로 가까워졌느니라 14 그는 우리의 화평이신지라 둘로 하나를 만드사 원수 된 것 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허시고 15 법조문으로 된 계명의 율법을 폐하셨으니 이는 이 둘로 자기 안에서 한 새 사람을 지어 화평하게 하시고(엡 2:12-15)

언약의 말씀이란 결코 우리가 주체가 되어 지켜내야 하는 계명이나 율법의 조문이 아닙니다. 언약의 말씀이란, 스스로 존재하시는 하나님께서 당신의 이름을 걸고 친히 이루어가실 구원의 실재를 우리에게 ‘약속’으로 주신 말씀이라는 뜻입니다.

그 약속이 누구일까요?

바로 언약의 말씀 안에 담긴 생명이신 예수 그리스도이십니다.

언약의 말씀이 곧 생명이신 예수 그리스도라면, 인간이 율법의 무거운 정죄와 멍에에서 벗어나는 것은 오직 예수 그리스도 안에서만 가능하다는 의미입니다.

그러기 때문에 로마서 7장에서도 바울 사도는 예수 그리스도 안에 있는 우리는 율법에서 벗어났기 때문에 율법 조문의 묵은 것으로 아니하고 영의 새로운 것으로 섬긴다고 선언하였습니다.

즉 예수 그리스도의 십자가 죽음으로 말미암아 주신 성령에 의해 이루어지는 것입니다.

그러므로 십계명을 율법으로 보고 어떻게 이 계명들을 지킬 것인가 하는 차원에서 해석한다면 그것은 하나님 뜻과는 전혀 다른 것이며, 하나님께서 열 말씀을 주셨다면 그 속에는 우리가 행하여야 할 것이 없고 오히려 하나님께서 예수 그리스도를 통해 이렇게 이루실 것이라는 언약인 것입니다.

결국 소위 말하는 십계명, 열 말씀이란 지켜야 할 계명이 아니라 앞으로 오실 메시아 즉 예수 그리스도를 보여 주는 것이며 그것이 곧 언약의 말씀이라는 뜻입니다.

이런 점에서 열 말씀은 인간의 달음박질로 쟁취해야 할 숙제가 아니라, 반드시 '되어야 할 말씀'이며, 말씀 그 자체이신 예수 그리스도를 의미합니다.

사랑하는 성도 여러분,

오늘 본문이 폭로하는 영적인 실상을 똑똑히 보십시오!

하나님의 뜻은 외면한 채 법조문이라는 껍데기를 붙들고 내가 행위로 순종해 보겠다고 달음박질하는 자가 누구입니까?

복음의 눈으로 보면, 그들은 하나님이 주신 씨앗을 보지 못하고 오직 땅에 돋아난 푸른 풀만 뜯어먹는 ‘짐승 된 자’들입니다!

풀을 먹는 짐승은 평생 만족함 없이 땅만 보며 달음박질할 뿐입니다.

그러나 이 열 말씀이라는 언약 안에서 생명이신 예수 그리스도를 보게 된 자는 누구입니까?

그들은 하나님께서 오직 은혜로 허락하신 ‘씨 있는 채소와 씨 맺는 열매’를 먹게 된 진짜 ‘사람이 된 자’들입니다!

생명의 씨앗이신 예수 그리스도를 먹고 마시기에 더 이상 갈증이 없고 정죄가 없습니다. 짐승처럼 땅의 행위를 갈구하던 발걸음을 멈추고, 이제 하늘의 양식을 먹는 참된 사람으로서 그리스도 안의 완전한 해방을 누리십시오!

문자의 무거운 멍에를 벗어던지고, 말씀이신 그리스도 안에서 참된 안식과 생명을 누리는 복된 성도들이 되시기를 주님의 이름으로 간절히 축원합니다!"

하나님의 선택

쉐마2614 — Fri, 15 May 2026 04:20:20 +0900

사랑하는 형제자매 여러분,

주님의 평강이 가득하기를 소망합니다.

오늘은 "하나님의 선택" 이라는 주제로 여러분과 말씀을 나누고자 합니다.

우리가 이 자리에서 말씀을 나누는 것이 우리의 의지나 선택인 것 같지만, 그 이면에는 창세 전부터 우리를 향해 계획하신 하나님의 손길이 머물러 있습니다.

세상은 끊임없이 '네가 노력한 만큼 얻을 것이다'라고 말하지만, 오늘 성경은 우리에게 전혀 다른 하늘의 비밀을 선포합니다.

구원은 인간의 열심이라는 계단을 밟고 올라가는 성취가 아니라, 죽음 가운데 있던 우리를 일방적으로 끌어올리신 하나님의 전적인 은혜라는 사실입니다.

이 복된 소식이 여러분의 심령에 참된 안식과 기쁨이 되기를 바라며, 오늘의 말씀을 보겠습니다

[롬 9:14-18, 새 번역]
14 그러면 우리가 무엇이라고 말을 해야 하겠습니까? 하나님이 불공평하신 분이라는 말입니까? 그럴 수 없습니다.
15 하나님께서 모세에게 말씀하시기를 "내가 긍휼히 여길 사람을 긍휼히 여기고, 불쌍히 여길 사람을 불쌍히 여기겠다" 하셨습니다.
16 그러므로 그것은 사람의 의지나 노력에 달려 있는 것이 아니라, 하나님의 자비에 달려 있습니다.
17 그래서 성경에 바로를 두고 말씀하시기를 "내가 이 일을 하려고 너를 세웠다. 곧 너로 말미암아 내 능력을 나타내고, 내 이름을 온 땅에 전파하게 하려는 것이다" 하셨습니다.
18 그러므로 하나님께서는 긍휼히 여기시고자 하는 사람을 긍휼히 여기시고, 완악하게 하시고자 하는 사람을 완악하게 하십니다.

구원을 바라보는 시각에 있어 교회사 속 개혁주의 안에는 큰 두 부류의 흐름이 존재합니다.

이른바 알미니안주의와 칼뱅주의의 논쟁입니다.

알미니안주의의 시각에서 보자면, 인간은 타락했어도 하나님께 반응할 수 없을 만큼 완전히 죽은 존재는 아닙니다. 하나님이 구원의 길을 열어주실 때, 인간 편에서 그 손을 맞잡을 수 있는 의지가 있다고 보는 것이지요.

결국 구원이란 하나님의 구원 계획에 인간의 ‘믿겠다’는 고백이 더해져야 비로소 성립된다는 논리입니다.

하지만 칼뱅주의의 시각은 전혀 다릅니다. 타락한 인간은 구원의 반응을 보일 수 없는 '철저한 시체'와 같기에, 오직 하나님의 전적인 주권만이 유일한 소망이라고 믿습니다.

구원의 줄이 내려와도 그것을 잡을 손가락 하나 까딱할 힘이 없는 우리에게 성령이 찾아오셔서 강권적으로 믿음을 선물하신다는 논리입니다.

그래서 알미니안주의가 누구에게나 열려 있는 보편적 구원'을 말한다면, 칼뱅주의는 선택된 자들을 향한 확실하고도 특별한 사랑'을 말합니다.

예수님의 십자가는 모든 사람을 구원할 가능성'을 열어둔 사건이 아니라, 하나님이 택하신 자기 백성을 실제로 완벽하게 구원하신 사건이라고 믿기 때문입니다.

여기서 구원에 대한 이들의 주장을 조금 더 살펴보자면, 다음과 같습니다

1. 칼뱅주의 (Calvinism)

종교개혁가 존 칼뱅(John Calvin)의 신학을 바탕으로 하며, 하나님의 절대적 주권을 강조합니다. 1618년 도르트 회의(Synod of Dort)에서 확립된 '칼뱅주의 5대 강령(TULIP)'이 핵심 요약입니다.

- T (Total Depravity) - 전적 타락: 인간은 죄로 인해 완전히 부패하여 스스로의 힘으로는 구원에 이를 수 있는 어떠한 선함이나 의지도 남아있지 않습니다.

- U (Unconditional Election) - 무조건적 선택: 하나님은 인간의 조건이나 행위, 믿음을 미리 보시고 선택하시는 것이 아니라, 오직 하나님의 기쁘신 뜻에 따라 구원할 자를 창세 전에 미리 정하셨습니다.

- L (Limited Atonement) - 제한적 속죄: 그리스도의 십자가 죽음은 모든 인류를 위한 것이 아니라, 오직 선택받은 자들만을 위한 효력 있는 대속입니다.

- I (Irresistible Grace) - 불가항력적 은혜: 하나님이 구원하기로 작정하신 자에게 주시는 성령의 부르심은 거부할 수 없으며, 반드시 구원으로 인도됩니다.

- P (Perseverance of the Saints) - 성도의 견인: 한 번 구원받은 신자는 하나님께서 끝까지 지키시므로 결코 구원을 잃어버리지 않습니다.

2. 알미니안주의 (Arminianism)

네덜란드 신학자 야코부스 아르미니우스(Jacobus Arminius)의 사상을 따르며, 인간의 책임과 자유 의지를 강조합니다. 칼뱅주의의 예정론에 반대하며 제기된 '5개 항론'이 중심입니다.

- 부분적 타락: 인간이 타락했으나 하나님의 '선행 은총(Prevenient Grace)'을 통해 복음에 응답할 수 있는 자유 의지가 회복되었다고 봅니다.

- 조건적 선택: 하나님은 누가 믿을지 미리 아시고(예지), 그 믿음을 근거로 그들을 구원하기로 선택하셨습니다.

- 보편적 속죄: 그리스도는 모든 인류를 위해 죽으셨으나, 그 효력은 오직 믿는 자들에게만 나타납니다.

- 가항적 은혜: 하나님의 은혜는 인간에게 주어지지만, 인간이 자신의 의지로 이를 거부하거나 저항할 수 있습니다.

- 구원의 상실 가능성: 신자라도 믿음을 끝까지 지키지 못하고 배교한다면 구원을 잃어버릴 수 있다고 경계합니다. (초기 아르미니우스주의는 신중했으나 후대에서 강조됨)

이 두 흐름은 오늘날 개신교 교파 형성에도 큰 영향을 주어, 장로교는 주로 칼뱅주의를, 감리교, 성결교, 오순절 교회 등은 알미니안주의적 경향을 띠고 있습니다.

이와 같이 오늘날 교회들은 교단이나 교파의 정체성과 상관없이 이 두 가지 양상이 혼재된 채 뚜렷이 드러나고 있습니다.

과거에는 특정 교단에 속해 있다는 사실만으로도 신앙의 색깔과 고백이 명확히 구분되었으나, 이제는 그러한 경계조차 희미해졌습니다.

많은 교회와 성도들이 성경의 권위나 전통적인 교리 아래 있기보다는, 각자 자기 마음에 옳은 대로 믿고 자신이 편한 방식대로 신앙생활을 영위하곤 합니다.

특히 칼뱅주의를 교단의 정체성으로 내세우면서도, 실제 강단에서 가르치고 성도들에게 요구하는 내용은 알미니안주의에 가까운 경우가 허다합니다.

오직 믿음으로 구원을 받는다고 선포하면서도, 실제로는 인간의 행위와 종교적 노력을 끊임없이 강조하는 모순이 발생합니다.

물론 이러한 강조가 믿음 이후의 '신앙적 성숙'을 위한 권면이라고 말은 하지만, 실상을 들여다보면 이것이 구원을 얻기 위한 조건인지 아니면 성숙을 위한 과정인지 구분하기 어려울 정도로 인간의 종교적 행위와 의지적 결단을 앞세우곤 합니다.

이러한 현상은 결국 하나님의 전적인 은혜보다 인간의 결단과 노력을 신앙의 중심에 두게 만듭니다.

이는 마치 가장 좋은 편인 '주님 곁에 머무는 안식'을 뒤로한 채, 스스로의 열심으로 분주했던 마르다의 모습을 떠오르게 합니다.

주님 안에서 누리는 참된 평안이 아닌, 자신의 성취를 신앙의 척도로 삼게 됨으로써 성도들은 본질을 잃고 깊은 혼란에 빠지게 된 것입니다.

또한 오늘날 건물 교회들이 이처럼 인간의 열심을 강조하는 이유는, 역설적이게도 '오직 믿음으로 얻는 구원이 성도들을 신앙적 나태함에 빠뜨릴지 모른다는 착각과 우려 때문입니다.

내 운명의 열쇠를 스스로 쥐고 있으며, 나의 종교적 행위의 열심과 결단에 따라 구원의 결과가 달라질 수 있다고 가르치는 것이 인간의 본성에는 훨씬 도전적이고 매력적으로 느껴지기에 인간의 노력과 행위를 강조해야만 눈에 보이는 종교적 열심이 나타나고, 그 안에서 신앙적인 성취감을 맛볼 수 있기 때문입니다.

결국 성경이 선포하는 하나님의 일방적인 예정과 주권적인 선택이라는 복음의 진리는, 하나님의 은혜로 주어지는 참된 믿음이 전제되지 않는 한 삶을 변화시키는 원동력이 될 수 없습니다. 그 믿음이 없는 진리는 생명력을 잃은 채, 인간이 만든 딱딱하고 진부한 신학적 교리의 틀 안에 갇혀버릴 수밖에 없기 때문입니다.

사실 거듭나기 전 그 누구도 이와 같이 성경을 제대로 이해할 수 없기에 이런 일들이 생길 수밖에 없습니다.

하나님의 예정이나 선택을 오직 '인간을 구원하는 것'에만 핵심이 있는 것으로 보았고, 그마저도 '나 개인'을 향한 축복이나 특권으로 여겨 성경을 스스로 해석해 왔기 때문입니다."

그러나 성경에서 말씀하는 하나님의 예정이나 선택이란 단순히 우리 죄인을 향한 것이거나 나의 구원을 기준으로 말씀하는 것이 아닙니다.

하나님께서 은혜로 베푸시는 구원이란 마치 수많은 무리 중에서 단순히 하나하나를,골라내시는 선별적 구원이 아니라 있음의 존재를 통해 없음 가운데서 만들어 내시는 하나님의 새로운 창조 작업입니다.

이 작업은 예수 그리스도의 죽음과 부활을 통해 창세전 미리아신 이들을 정하신 때에 불러내 그리스도와 연합시켜 하나님의 영광을 드러낼 성전인 주님의 몸 된 교회로 만들어 가시는 것입니다.

이것을 바울 사도는 구약 성경의 에서와 야곱이라는 인물을 들어서 설명하였습니다.

하나님께서 야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다는 말라기 선지자의 말씀을 인용한 이 말씀은 하나님께서 야곱 한 개인을 사랑하고 에서라고 하는 한 사람을 미워하셨다는 것이 아니라 야곱이라는 이스라엘 안에 이 땅에 보내실 참 이스라엘이신 예수 그리스도를 사랑하셨다는 것입니다.

결국 하나님께서 이스라엘을 선택하신 것은 예수 그리스도를 이 땅에 보내시기 위한 언약이었고 하나님의 선택은 "주님의 몸 된 교회"를 겨냥한 것이었습니다.

그러나 사실 하나님의 전적인 은혜를 경험하지 못한 이들의 입장에서는 하나님이 불공평하다는 의문을 가질 법도 합니다. 내 운명이 나의 분투와 상관없이 창조주의 주권에만 달려 있다는 사실이, 자기 성취를 최고의 가치로 여기는 죄인인 인간의 시각으로는 도저히 납득하기 어려운 불공평과 '불의'로 보일 수 있기 때문입니다

그래서 바울 사도는 아브라함의 씨에 대해서 말하면서 육신의 자녀와 약속의 자녀를 대조하여 쌍둥이 에서와 야곱을 들어서 설명하였던 것을 이제 더 구체적으로 모세와 바로를 예로 들어서 제시합니다.

14절에서 “그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 하나님께 불의가 있느냐”라는 물음으로 시작하여 “그럴 수 없느니라”라고 강조하여 답변하는데 여기서 '불의'란(헬, 아디키아- '의(dike)'가 없는 상태, 즉 불의, 부당함, 공정하지 못함을 뜻합니다.) 단순히 도덕적인 결함을 뜻하는 것이 아니라, 성경 전체에서 '하나님의 의'(롬 3:5)나 절대적인 '진리'(요 7:18, 롬 1:18, 2:8)와 정면으로 대조되는 개념으로 사용되었습니다."

[롬 3:5, 새 번역] 그런데 우리의 불의가 하나님의 의를 드러나게 한다면, 무엇이라고 말하겠습니까? 우리에게 진노를 내리시는 하나님이 불의하시다는 말입니까? (이것은 사람들이 말하는 방식으로 내가 말해 본 것입니다.)

즉 우리의 죄가 하나님의 의로우심을 더 돋보이게 한다면, 죄를 지은 우리에게 벌을 내리시는 것이 부당한 것 아니냐?"라는 궤변적인 질문에 대해, 바울은 이어지는 6절에서 "결코 그렇지 않다"라며 단호하게 반박합니다.

[요 7:18, 새 번역] 자기 마음대로(헬라어, 헤아우투-자기 생각대로 ) 말하는 사람은 자기의 영광을 구하지만, 자기를 보내신 분의 영광을 구하는 사람은 진실하며, 그 사람 속에는 불의가 없다.

즉, 말하는 이의 목적이 '자기 과시'에 있는지, 아니면 '보내신 분(하나님)의 뜻'에 있는지에 따라 그 가르침의 참됨이 결정된다는 점을 강조하고 있습니다.

이런 점에서 불의를 ‘불공평’이라는 의미로 이해할 수는 없습니다. 왜냐하면 하나님의 의나 진리가 인간이 생각하는 공평하다는 의미는 아니기 때문입니다.

이것은 인간의 생각하고 지향하는 기계적 공평을 의미하는 것이 아닌 즉, 기준점이 '인간적인 공정성'에 있는 것이 아니라, '하나님의 속성과 거룩함(진리)'에 있다는 뜻입니다.

따라서  하나님께서는 의롭지 못하기 때문에 에서는 미워하고 야곱을 사랑하신 분이 아닙니다. 오히려 하나님 홀로 의로우시고 진리이시기 때문에 그렇게 하실 수 있는 분인 것입니다.

그래서 바울 사도는 15절에서 “모세에게 이르시되 내가 긍휼히 여길 자를 긍휼히 여기고 불쌍히 여길 자를 불쌍히 여기리라”라고 구약의 말씀을 증거로 제시합니다.

“긍휼”(헬, 엘레에오-불행한 처지에 있는 자에게 베푸시는 객관적이고 실제적인 도움)과 “불쌍히 여김”(헬, 오이크테이로-자궁'을 뜻하는 히브리어 '레헴'에서 유래했습니다. 어머니가 자식을 긍휼히 여기듯 그 불행을 함께 아파하시는 하나님의 주관적이고 깊은 감정)이란 말이 달리 쓰이고는 있는데 하나님께서는 단순히 기계적으로 불쌍한 사람을 골라 도와주시는 것이 아니라, 인간의 비참함을 마음 깊이 아파하시며 (오이크테이로) 그 고통의 자리에 구원의 손길을 구체적으로 내미시는 (엘레에오) 분임을 나타내기에, 두 단어 모두 '하나님의 전적인 은혜'를 강조하는 같은 의미로 이해해도 무방합니다."

결국 바울은 비슷한 의미를 지닌 두 단어를 사용하여 하나님이 베푸시는 은혜의 풍성함을  강조했습니다.

그런데 문제는 이 말씀을 대하는 우리의 태도에 있습니다.

내가 충분히 불쌍해지면 하나님이 나를 도와주시겠지'라며, 스스로를 불쌍한 상태로 만드는 노력을 통해 구원을 얻으려 하는 것입니다. 이것 역시 인간의 행위를 강조하는 또 다른 모습일 뿐입니다.

로마서 9장 14절에서 다룬 "하나님의 공의"와 "불의"에 대한 논증이 바로 이 출애굽기 33장의 말씀을 근거로 하고 있습니다.

그러므로 성경이 본래 의도한 바가 무엇인지, 인용된 출애굽기의 말씀을 살펴보며 그 답을 찾아보겠습니다.

19 여호와께서 이르시되 내가 내 모든 선한 것을 네 앞으로 지나가게 하고 여호와의 이름을 네 앞에 선포하리라 나는 은혜 베풀 자에게 은혜를 베풀고 긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푸느니라 20 또 이르시되 네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라(출 33:19-20)

그런데 은혜 베풀 자에게 은혜를 베풀고 긍휼히 여길 자에게 긍휼을 베푼다는 그 대상인 이스라엘이 어떤 형편에 처해 있는지 상황을 알 필요성이 있습니다.

하나님께서는 이스라엘을 애굽에서 건져내어 시내 산에 머물게 하시고, 그들을 당신의 백성 삼으시는 언약의 말씀들을 주셨습니다. 이 거룩한 교제를 위해 모세를 산 위로 부르셨으나, 산 아래의 현실은 참담했습니다.

모세가 하나님과 언약의 관계 안에 머물던 그 40일 동안, 기다림에 지친 백성들은 아론을 앞세워 금송아지를 만들었습니다.

그들은 자신들이 만든 우상을 '애굽에서 자신들을 구원해 낸 하나님'이라 부르며, 하나님이 정하신 법이 아닌, 인간이 스스로 정한 절기와 제사의 방식으로 하나님을 섬기려 했던 이 사건은, 구원을 '하나님의 주권'이 아닌 '인간의 종교적 욕망' 아래 두려 했던 타락한 본성임이 드러납니다."(출 32:1-29).

그때 모세가 자신이 저주를 받더라도 백성들의 죄를 사해주시기를 기도하였습니다.

[출 32:31-32, 새 번역]
31 모세가 주님께로 돌아가서 아뢰었다. "슬픕니다. 이 백성이 금으로 신상을 만듦으로써 큰 죄를 지었습니다.
32 그러나 이제 주님께서 그들의 죄를 용서하여 주십시오. 그렇게 하지 않으시려면, 주님께서 기록하신 책에서 저의 이름을 지워 주십시오."

그리고 하나님께서 이스라엘과 언약을 맺으시며(출 33:7-11) 모세에게 이 말씀을 하신 것입니다.

사실 인간 편에서는 '하나님이 누구는 용서하시고 누구는 그러지 않으시는가'에 대해 불평할 자격이 없습니다.

모든 인간은 예외 없이 죽음의 권세 아래 놓여 있으며, 구원이란 그 '죽은 존재'들 위로 하나님의 일방적인 긍휼이 부어진 사건이기 때문입니다.

호세아 선지자는 이렇게 선포하였습니다.

내가 나를 위하여 그를 이 땅에 심고 긍휼히 여김을 받지 못하였던 자를 긍휼히 여기며 내 백성 아니었던 자에게 향하여 이르기를 너는 내 백성이라 하리니 그들은 이르기를 주는 내 하나님이시라 하리라 하시니라(호 2:23)

이스라엘과 마찬가지로 우리 역시 죄인입니다.

하나님의 선택이란 중립적인 위치에 있는 자들을 임의로 천국과 지옥으로 나누는 작업이 아닙니다. 이미 모두가 지옥이라는 죽음의 상태에 있는데, 그 절망 가운데서 누군가를 일방적으로 살려내신 은혜의 사건입니다.

출애굽 당시 그 '누군가'는 바로 모세였으며, 자신이 저주를 받더라도 백성의 죄를 사해 달라는 그의 기도는 장차 이 땅에 오셔서 친히 저주를 짊어지실 언약의 인물을 지칭하고 있었습니다.

결국 하나님께서 모세를 중보자로 세워 이스라엘과 언약을 맺으시고 그들에게 은혜를 베푸신 것은, 장차 이 땅에 오실 진정한 언약의 성취자 예수 그리스도를 통해, 그리스도 안에서 완성될 영원한 긍휼의 본질을 우리에게 미리 보여주신 것입니다.

[신 18:15, 새 번역] 주 당신들의 하나님은 당신들의 동족 가운데서 나와 같은 예언자 한 사람을 일으켜 세워 주실 것이니, 당신들은 그의 말을 들어야 합니다.

그러면 이렇게 일하시는 하나님의 의도가 어디에 있을까요?

16절에 보면 “그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라”라고 말씀합니다.

은혜가 베풀어지는 것은 “원하는 자”로 말미암아 되는 것이 아니며 또한 “달음박질하는 자”로 말미암아 되는 것도 아니라고 선언합니다.

여기서 ‘달음박질하는 자’란 바울 당시 경주에서 승리하여 월계관을 차지하려 분투하던 운동선수들을 빗댄 표현입니다. 즉, 구원이란 운동장에서 땀 흘려 달려가 승리를 쟁취하듯, 인간의 노력이나 실력으로 얻어낼 수 있는 보상이 아니라는 뜻입니다.

구원의 결정적 원인은 죄인 편에 있는 것이 아니라, 오직 주권적으로 긍휼을 베푸시는 하나님 편에 있음을 이 비유는 강력하게 선포하고 있습니다."

이에 바울은 이제 바로의 사례를 제시하며, 하나님께서 인간의 역사 속에서 이토록 주권적으로 일하시는 궁극적인 의도가 무엇인지를 밝히 드러냅니다.

성경이 바로에게 이르시되 내가 이 일을 위하여 너를 세웠으니 곧 너로 말미암아 내 능력을 보이고 내 이름이 온 땅에 전파되게 하려 함이라 하셨으니(17절) 라고 출애굽기의 말씀을 인용하였습니다

[출 9:16, 새 번역] 너에게 나의 능력을 보여 주어, 온 세상에 나의 이름을 널리 알리려고, 내가 너를 남겨 두었다.

“세웠으니”라는 말은 일으켜 세우다', '역사의 무대에 등장시키다' ‘존재하게 하셨다’라는 의미이고 능력이란? 힘(권능, 절대적이고 본질적인 힘)이라는 말입니다.

하나님께서 바로를 존재하게 하신 이유는
바로가 선해서 세우신 것이 아닙니다.

오히려 그의 완악함을 통해 하나님의 능력이 얼마나 큰지, 그리고 하나님의 이름이 온 땅에 어떻게 나타나는지를 보여주기 위한  도구로 그를 세우신 것입니다.

그렇다면 “이름”이란 무슨 뜻일까요?

하나님은 스스로 존재하시는 분이기에 이름이 필요 없는 분이십니다 그런데 이름을 나타내시겠다는 것은 이 땅에 이름을 가진 분으로 오시겠다는 약속입니다.

그래서 하나님은 이 약속대로 가장 낮은 곳에 구원의 이름으로 오셔서, '없음' 가운데 있던 우리에게 '생명'이라는 이름을 부여해 주셨습니다.

[마 1:21, 새 번역] 마리아가 아들을 낳을 것이니, 너는 그 이름을 예수라고 하여라. 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실 것이다."

[마 21:9, 새 번역] 그리고 앞에 서서 가는 무리와 뒤따라오는 무리가 외쳤다. "호산나, 다윗의 자손께! 복되시다, 주님의 이름으로 오시는 분! 더없이 높은 곳에서 호산나!"

그분이 바로 죄에서 구원을 이루시는 예수 그리스도이십니다.

결국 하나님께서 바로를 선택하여 역사 속에 존재하게 하신 목적은 바로의 완악함이라는 배경속에서 예수 그리스도를 통해 베푸실 긍휼을 보여주시기 위한 것이었습니다.

그래서 “그런즉 하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 완악하게 하시느니라” (18절)라고 말씀한 것입니다.

하나님께서 은혜를 베풀 자에게는 베풀지만, 은혜를 베풀지 않을 자에게는 베푸시지 않는다는 이 말씀이 우리가 은혜를 베풀만한 존재가 되었기 때문에 베푸신다는 의미가 아니라 금송아지를 만든 출애굽 사건을 통해 보여주듯이 우리는 은혜를 입을 자가 아님에도 불구하고 하나님의 은혜, 긍휼이 베풀어진다는 것은 하나님의 선택이라는 의미인 것입니다.

완악하게 하시느니라'라는 말씀은 출애굽기 4:21, 7:3,13, 9:12, 10:27, 11:10, 14:4,8,17에 나오는데 헬라어로 스클레뤼노, 문자적으로는 ‘굳게 하다’, ‘굳어지다’라는 말인데 하나님의 뜻에 강하게 저항한다는 의미입니다.

성경에서 하나님이 누군가를 '완악하게 하신다'는 표현은 하나님이 죄 없는 사람에게 억지로 악한 마음을 주입하신다는 뜻이 아닙니다.

성경에서는 하나님의 완악하게 하심을 "내버려 두심"이라 말씀합니다

[롬 1:24, 새 번역] 그러므로 하나님께서는, 사람들이 마음의 욕정대로 하도록 더러움에 그대로 내버려 두시니, 서로의 몸을 욕되게 하였습니다.

[롬 1:26, 새 번역] 이런 까닭에, 하나님께서는 사람들을 부끄러운 정욕에 내버려 두셨습니다. 여자들은 남자와의 바른 관계를 바르지 못한 관계로 바꾸고,

[롬 1:28, 새 번역] 사람들이 하나님을 인정하기를 싫어하므로, 하나님께서는 사람들을 타락한 마음자리에 내버려 두셔서, 해서는 안될 일을 하도록 놓아두셨습니다.

인간은 죄의 권세에 매인 존재이기 때문에 그대로 두면 하나님을 강하게 대적하는 존재인데 그 상태 그대로 하나님께서 선택하심으로 하나님의 일하심 속에서 인간의 죄악 됨 뿐만 아니라 자신의 능력과 이름을 드러내신 것이었습니다.

그러니까 애굽에서 이스라엘을 구원하시는 것이나 애굽을 심판하신 것은 그것 자체에 목적이 있었던 것이 아니라 하나님 자신의 능력과 이름을 드러내시기 위한 것이었는데 그것은 결국 십자가의 예수 그리스도를 통해 베풀어지는 전적인 은혜를 보여주시기 위한 하나님의 선택이었다는 의미입니다.

3 찬송하리로다 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께서 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복을 우리에게 주시되 4 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 5 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니 6 이는 그가 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는바 그의 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것이라(엡 1:3-6)

모세와 이스라엘은 구원받을 만한 일을 했고, 바로와 애굽 백성들은 구원받지 못할 만큼 하나님께 괘씸죄를 지은 것이 아니라 하나님께서 자신의 기쁘신 뜻에 따라 행하신 것입니다.

그래서 11절에서도 “그 자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에 택하심을 따라 되는 하나님의 뜻이 행위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이로 말미암아 서게 하려 하사”라고 하였습니다.

하나님의 부르심에 대한 우리의 이해는 이미 존재하고 있는 것을 부르신다고 생각하는데 로마서 4:17에 보면 이렇게 말씀합니다.

“기록된 바 내가 너를 많은 민족의 조상으로 세웠다 하심과 같으니 그가 믿은 바 하나님은 죽은 자를 살리시며 없는 것을 있는 것으로 부르시는 이시니라.”

하나님의 부르심은 죽은 자를 살리시는 것이고
없는 것을 있게 하는 부르심입니다.

이미 존재하고 있는 우리를 부르셔서 영생의 자리에 두시는 것이 아니라 없음의 상태에서 부르심으로써
죄의 권세에 매여 있는 죄인을 죽이신 거기서 불러내시는 것입니다.

성경적 관점에서 인간은 죄로 인해 영적으로 죽은 상태이자, 생명이라는 측면에서는 아무것도 없는 없음의 상태입니다.

하나님은 이미 가치 있는 사람을 고르시는 것이 아니라, 아무 가치도 생명도 없는 상태에 있는 우리를 부르셔서 존재하게 만드셨다는 뜻입니다.

또한 하나님의 '부르심'은 단순히 이름을 부르는 것이 아니라, 창조주의 명령입니다.

즉, 구원은 나의 노력으로 계단을 올라가는 것이 아니라, 죽어 있던 시체가 하나님의 음성을 듣고 다시 눈을 뜨는 기적'과 같습니다.

이것이 하나님의 선택입니다.

그러므로 하나님의 선택이란?

인간들이 하는 것처럼 두 가지 중의 하나를 고르는 것이 아니라 없음의 상태에서 새롭게 만들어 내셔서 십자가로 베푸시는 긍휼이고 은혜인 것입니다

그러므로 우리가 예전의 죄 가득한 모습 그대로 영생을 얻는 것이 아닙니다.

하나님은 죄의 권세 아래 살던 옛사람을 십자가에서 철저히 죽게 하시고, 그 죽음의 자리(절망의 끝)에서 우리를 완전히 새로운 존재로 끄집어내시는 것입니다.

절망적인 죄인이라는 사실을 깨닫는 그 '죽음의 자리가 바로 하나님의 생명이 시작되는 '부르심의 지점'이 되는 것입니다.

사랑하는 성도 여러분,

하나님의 선택은 우리의 자격 없음에도 불구하고 부어지는 일방적인 사랑입니다.

호세아 2장 23절의 약속처럼, 긍휼히 여김을 받지 못하던 자가 긍휼을 얻고, 내 백성 아니던 자가 하나님의 백성이 되는 기적이 바로 저와 여러분의 구원입니다.

우리는 모세와 같은 예언자를 보내시겠다는 [신 18:15]의 약속대로 오신 예수 그리스도 안에서만 생명을 얻습니다.

하나님은 우리의 '옛 사람'을 십자가에서 철저히 죽게 하시고, 그 절망의 끝에서 우리를 완전히 새로운 존재로 끄집어내셨습니다.

죽어 있던 우리를 향해 "나오라" 명하신 하나님의 음성이 우리 구원의 유일한 근거입니다.

이 놀라운 주권적 은혜 앞에 우리의 모든 자랑을 내려놓고, 오직 하나님의 은혜의 영광만을 찬송하는 복된 삶이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

창세기 - 5 셋째 날(바다와 땅)

쉐마2614 — Fri, 8 May 2026 05:12:01 +0900

(창세기 1:9-13)

사랑하는 형제자매 여러분,

주님의 이름으로 평안을 빕니다.

오늘 우리는 하나님의 창조 사역 중 셋째 날, 바다와 땅이 나누어지는 질서를 통해 하나님께서 감추어 두신 구원의 신비를 나누고자 합니다.

창세기 1-2장이 창조에 대한 기록이라고 하지만 오늘 본문의 셋째 날 내용을 보면 없는 것에서 있는 것으로 창조를 하신 것이 아닙니다.

있는 것을 나누시고 땅이 식물을 내도록 하셨습니다. 실제적인 창조가 없다는 점에서 셋째 날은 창조가 아니라고 주장하는 이들도 있지만 꼭 없는 것에서 있는 것으로 만드신 것만 창조라고 할 수는 없습니다.

창조의 모든 과정은 하나님이 만물을 나누고 조성하시는 방식을 통해, 결국 예수 그리스도 안에서 완성될 구원의 계획을 보여주시기 위한 것이므로 그 안에서 물리적 법칙을 따지거나 과학적 세부 사항에 얽매이는 것은 본질적인 문제가 아닙니다.

또한 셋째 날에는 식물들을 만드셨는데 식물이란 햇빛에 의한 광합성 작용이 없으면 살 수 없습니다.

그렇다면 셋째 날 식물을 창조하시고 넷째 날에야 태양을 만드신 순서를 두고, "광합성 없이 식물이 어떻게 존재할 수 있겠는가"라며 자연법칙만을 앞세워 의문을 제기하는 것은 본질을 놓치는 시각입니다.

이를 두고 하나님의 창조에 오류가 있다고 주장하거나, 단지 기적적으로 하루를 버티게 하셨을 것이라는 식으로 인간의 잣대 안에 하나님의 섭리를 가두려 한다면, 창조 속에 있는 진리를 믿음으로 마주하기 어려울 것입니다.

그렇기에 이성적이고 과학적인 사고로 창조 기사를 해석하려 할 때, 논리적으로 받아들이기 힘든 난제들에 부딪히는 것은 필연적인 일입니다.

창공 위의 물과 아래의 물로 나누어 구별하신 하나님께서 그 아래의 물을 한 곳으로 모아 땅을 만드신 것이 셋째 날입니다.

하나님이 이르시되 천하의 물이 한 곳으로 모이고 뭍이 드러나라 하시니 그대로 되니라 하나님이 뭍을 땅이라 부르시고 모인 물을 바다라 부르시니 하나님이 보시기에, 좋았더라
(9-10)라고 하였는데 ,

바른 성경을 보면

“하나님께서 ‘하늘 아래의 물이 한 곳으로 모이고, 마른 곳이 드러나라.’ 말씀하시니, 그대로 되었다. 하나님께서 마른 곳을 땅이라 부르시고 모인 물을 바다라 부르셨다. 하나님께서 보시기에 좋았다.”

우리 성경에 “천하의 물”이라고 하였는데 궁창(하늘) 아래의 물을 말하는 것이며, 여기서 “뭍”(히, 얍바사)이라고 번역된 말은 바른 성경에서 번역한 바와 같이 "마른 곳"이라는 뜻입니다.

물을 한 곳으로 모으고 마른 곳이 드러나게 하셨는데 한 곳으로 모은 물을 바다라고 하셨고 마른 곳을 땅이라고 하셨는데 이 단어는 일차독자의 입장에서 다음과 같이 이해되는 표현입니다.

21 모세가 바다 위로 손을 내밀매 여호와께서 큰 동풍이 밤새도록 바닷물을 물러가게 하시니 물이 갈라져 바다가 마른땅이 된지라 22 이스라엘 자손이 바다 가운데를 육지로 걸어가고 물은 그들의 좌우에 벽이 되니(출 14:21-22)

22 너희는 너희의 자손들에게 알게 하여 이르기를 이스라엘이 마른땅을 밟고 이 요단을 건넜음이라 23 너희의 하나님 여호와께서 요단 물을 너희 앞에서 마르게 하사 너희를 건너게 하신 것이 너희의 하나님 여호와께서 우리 앞에 홍해를 말리시고 우리를 건너게 하심과 같았나니 24 이는 땅의 모든 백성에게 여호와의 손이 강하신 것을 알게 하며 너희가 너희의 하나님 여호와를 항상 경외하게 하려 하심이라 하라(수 4:22-24)

혼돈의 아래 물(죽음/심판) 속에 잠겨 있던 땅이 하나님의 명령으로 드러난 것은, 죽음의 심판을 뚫고 솟아오르신 그리스도의 부활과 그 위에 세워질 성전의 터를 예표 합니다.

우리가 성전이 된다는 것은, 우리 마음의 혼돈(바다) 속에서 말씀의 능력으로 마른땅(그리스도의 의)이 드러나는 사건입니다.

바닷물이 물러가서 드러난 마른땅으로 인도하시고 그 마른땅을 통해 들어간 약속의 땅, 그 땅에서 이스라엘은 홍해와 요단강을 건넌 하나님의 구원을 이야기하고 그곳이 말씀(율법)에 의해 살아가는 땅이 된다는 이런 점에서 약속의 땅 가나안은 하나님 나라를 상징합니다.

즉, 이스라엘이 바다를 건너 마른땅을 밟고 가나안에 들어간 것은, 우리가 그리스도의 죽음과 부활을 통과하여 그분의 생명 위에 세워진 "말씀의 성전"이 되는 과정을 역사 속에서 예시한 것입니다

그러나 그 땅을 이사야 선지자는 이렇게 선언하였습니다.

7 나는 빛도 짓고 어둠도 창조하며 나는 평안도 짓고 환난도 창조하나니 나는 여호와라 이 모든 일들을 행하는 자니라 하였노라 8 하늘이여 위로부터 공의를 뿌리며 구름이여 의를 부을지어다 땅이여 열려서 구원을 싹트게 하고 공의도 함께 움돋게 할지어다 나 여호와가 이 일을 창조하였느니라(사 45:7-8)

인류가 범죄함으로 인해 땅은 저주를 받아 가시덤불과 엉겅퀴를 내며, 메시아의 구원과 회복이 임하기 전까지 그 황무함뿐인 "닫힌 땅"입니다.

애초에 하나님께서 이스라엘이 열 수 없는 "땅"으로 주신 것이었습니다.

그렇다면 구약의 가나안은 왜 메시아가 오시기 전까지 "닫힌 땅"이었을까요?

히브리서 기자가 지적하듯, 구약의 제사와 땅은 모형일 뿐 그 자체가 실체는 아니었습니다.

이스라엘 백성이 가나안에 들어갔지만, 그들은 끊임없이 범죄 했고 결국 다시 쫓겨났습니다. 이는 지리적 가나안이 최종적인 목적지가 아니었음을, 즉 ‘메시아’라는 실체가 오기 전까지는 진정한 안식(하나님 나라)에 들어갈 수 없음을 역설적으로 보여주는 증거였습니다.

율법은 ‘길’을 가리키지만, 이스라엘은 그 길을 걸어갈 생명력(그리스도)이 없었습니다. 그래서 가나안은 이스라엘에게 ‘약속의 땅’인 동시에, 그들이 자신의 무능을 철저히 절감하게 하는 닫힌 문과 같았습니다.

그래서 이스라엘이 홍해와 요단강을 건너 죽음을 통해 얻게 되는 하나님 나라는 단순히 이스라엘 백성들의 죽음을 통해 주어지는 것이 아니라 진짜 이스라엘이신 메시아가 이 땅에 오시면 이루어지는 것입니다.

그 모습을 보여주는 것이 바로 예수님께서 요단강에서 물세례를 받으신 것으로, 인간의 역사에서 가나안의 문이 처음으로 진짜 열리는 순간입니다.

15 예수께서 대답하여 이르시되 이제 허락하라 우리가 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라 하시니 이에 요한이 허락하는지라 16 예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오실새 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기 같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니 17 하늘로부터 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라
(마 3:15-17)

예수님께서 "물세례"를 받으심으로 "자신의 죽음"을 미리 보여주신 것이었습니다.

[막 10:38, 새 번역] 예수께서 그들에게 말씀하셨다. "너희는, 너희가 구하는 것이 무엇인지를 모르고 있다. 내가 마시는 잔을 너희가 마실 수 있고, 내가 받는 세례를 너희가 받을 수 있느냐?"

[눅12:50, 새 번역] 그러나 나는 받아야 할 세례가 있다. 그 일이 이루어질 때까지, 내가 얼마나 괴로움을 당할는지 모른다.

그것이 “모든 의”를 이루는 것이므로 십자가를 지시겠다는 선언을 하시고 물에서 올라오시니 하늘이 열려 하나님께서 “내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라”라고 말씀하신 것이 창세기에서 “보시기에 좋았더라”라는 말씀, 즉 십자가에서 대속을 이루시는 모든 의, 그것을 선이라고 하신 것입니다.

십자가는 우리 죄를 덮고(휘페르), 그 위에 하나님의 의를 입히는 유일한 장소입니다.
이 지점에서만 하나님은 인간을 보며 다시 한번 "토브(좋다!)"라고 말씀하실 수 있게 되었습니다.

우리 삶에서 낡은 옛사람이 쪼개지고 그리스도의 생명이 쏟아져 나오는 그 순간이, 하나님이 우리를 보며 "보시기에 좋았더라" 하시는 이것이 바로 우리가 성전으로 지어져 가는 창조의 본질인 것입니다.

그러므로 땅이란 하나님께서 친이 오셔서 자기 백성을 구원하여 "하나님의 아들들로 만드시는 곳"으로 나타내고 있는 것입니다.

그렇다면 “바다”(히, 얌)란 무엇일까요?

이스라엘이 홍해를 건넌 후의 상황을 모세는 다음과 같이 기록하였습니다.

27 모세가 곧 손을 바다 위로 내밀매 새벽이 되어 바다의 힘이 회복된지라 애굽 사람들이 물을 거슬러 도망하나 여호와께서 애굽 사람들을 바다 가운데 엎으시니
28 물이 다시 흘러 병거들과 기병들을 덮되 그들의 뒤를 따라 바다에 들어간 바로의 군대를 다 덮으니 하나도 남지 아니하였더라(출 14:27-28)

일차 독자(이스라엘)에게 홍해는 생명(마른땅)이 시작되는 지점이었지만, 애굽 사람들에게는 심판(바다의 회복)으로 드러나는 무덤이었습니다.

이런 점에서 바다(히, 얌)란 하나님의 심판의 대상이 됩니다.

하나님께서 ‘바다(얌)’를 심판의 도구로 사용하신 이유는, 그곳이 "창조 이전의 혼돈을 상징하는 공간"이기 때문입니다.

애굽은 바로(파라오)를 신으로 숭배하던 세상 권력의 중심입니다. 이들이 ‘얌(혼돈의 바다)’ 속에 갇혔다는 것은, 하나님 없는 인간의 권력과 의지는 결국 창조 이전의 혼돈으로 돌아갈 수밖에 없음을 보여줍니다.

하나님은 바다를 갈라 길을 만드셨으나, 애굽은 그 길을 ‘자기 힘’으로 쫓아왔습니다. 인간의 힘으로 하나님이 만드신 구원의 길을 가려하는 것 자체가 심판의 원인이 됩니다. 십자가가 누구에게는 구원이고 누구에게는 걸림돌인 것과 같은 이치입니다.

아담은 뱀의 유혹을 통해 하나님의 말씀(생명)을 따르기보다, 내 눈에 보이는 "선과 악"으로 판단하여 스스로 왕이 되려 했습니다.

홍해를 건너는 이스라엘 뒤를 쫓던 바로의 병거들은 바로 이 ‘아담의 본성(그리스도의 생명이 없는 인간의 모습)을 상징합니다. 그들은 하나님이 열어주신 구원의 길을 ‘자기 힘(병거와 기병, 율법행위)’으로 점유하여, 다시 이스라엘(하나님의 백성)을 자기들의 통제 아래 두려 했습니다.

아담이 열매를 취해 영생을 얻으려 한 것이나, 바로가 병거를 타고 구원의 길(바다 사이의 길)을 침범한 것이나, 모두 ‘그리스도의 십자가(죽음) 없이 인간의 노력으로 하나님의 자리(왕권/구원)를 찬탈하려는 행위’라는 점에서 동일합니다.

이스라엘은 마른땅을 딛고 죽음을 통과하여 새 생명으로 나왔지만, 애굽은 자신들의 힘(병거)을 의지하여 십자가의 통과(죽음)를 거부하고 끝까지 자신의 선을 고수했습니다. 십자가의 죽음을 거부하는 모든 ‘자기 의’는 결국 그 자신이 의지하던 ‘물(심판)’에 잠기게 됩니다.

우리가 ‘그리스도라는 마른땅’을 밟는다는 것은, 더 이상 내가 왕이 되려는 아담의 욕망(병거)이 무너지고, 오직 그리스도의 생명(궁창)으로만 살아가게 되는, 오직 말씀에 의해 설득된 하나님의 통치가 시작되는 "성전의 터"가 된 것입니다.

이처럼 죽음과 심판, 세례의 의미인 바다를 다음과 같이 말씀합니다

[출 38:8] 그가 놋으로 물두멍을 만들고 그 받침도 놋으로 하였으니 곧 회막 문에서 수종 드는 여인들의 거울로 만들었더라

여기서 물두멍이란?
성막 뜰의 번제단과 성소 사이에 놓인 커다란 대야입니다.

놋(청동)으로 만들었으며 제사장들이 성소에 들어가거나 번제단에서 직무를 수행하기 전, 손과 발을 씻어 정결하게 하는 데 사용했습니다. 씻지 않고는 결코 성소에 들어갈 수 없었습니다.

그리고 솔로몬 성전에서는 이 물두멍을 “바다”라고 칭하였습니다

[대하 4:6, 새 번역] 솔로몬은 또 씻을 물을 담는 대야(물두멍) 열 개를 만들어서, 다섯은 오른쪽에 두고, 다섯은 왼쪽에 두어, 번제물을 씻는 데에 사용하게 하였다. 그러나 바다 모양 물통에 담긴 물은 제사장들이 씻을 물이었다.

제사장의 정결례가 예수님의 물세례를 예표하듯, 그리스도께서는 죄인의 자리에 기꺼이 서심으로 하나님의 모든 의를 이루셨습니다.

시편이 선포하는 만물의 경계처럼, 그리스도가 오시기까지의 모든 시간과 질서는 하나님의 정교한 섭리 아래 있었습니다.

이제 그 정해진 경계 안에서 우리는 하나님의 통치가 시작되는 성전의 터로 부름 받았습니다.

주께서 물의 경계를 정하여 넘치지 못하게 하시며 다시 돌아와 땅을 덮지 못하게 하셨나이다.(시 104:9)

복음서에 보면 갈릴리 호수를 대체적으로 ‘호수’(막 7:31, 요 21:1)로 표현하지만 풍랑을 잔잔하게 하신 표적이나 물 위를 밟고 걸으신 표적에서는 ‘바다’라고 표현하였습니다(마 8:24-27, 14:25-26, 막 4:39-41, 6:47-49, 요 6:16-25).

예수님은 이런 표적을 통해 하나님을 거부하고 대적하는 죄악 된 세상, 곧 마귀의 권세를 밟으시고 십자가로 온전한 승리를 이루실 것을 나타내신 것이었습니다.

그래서 요한계시록에서는 그 실체를 이렇게 나타내고 있습니다.

내가 보니 바다에서 한 짐승이 나오는데 뿔이 열이요 머리가 일곱이라 그 뿔에는 열 왕관이 있고 그 머리들에는 신성 모독하는 이름들이 있더라(계 13:1)

2 또 내가 보니 불이 섞인 유리 바다 같은 것이 있고 짐승과 그의 우상과 그의 이름의 수를 이기고 벗어난 자들이 유리 바다 가에 서서 하나님의 거문고를 가지고 3 하나님의 종 모세의 노래, 어린양의 노래를 불러 이르되 주 하나님 곧 전능하신 이시여 하시는 일이 크고 놀라우시도다 만국의 왕이시여 주의 길이 의롭고 참되시도다 4 주여 누가 주의 이름을 두려워하지 아니하며 영화롭게 하지 아니하오리이까 오직 주만 거룩하시니이다 주의 의로우신 일이 나타났으매 만국이 와서 주께 경배하리이다 하더라(계 15:2-4)

“불이 섞인 유리 바다”란 출애굽 때 이스라엘이 성막을 만들면서 여인들의 거울로 만든 물두멍, 곧 바다를 배경으로 하는 표현인데, 불이 섞였다는 것은 하나님의 심판이 임했다는 뜻입니다.

성막의 물두멍은 제사장들이 정결해지는 곳이고, 계시록의 유리 바다는 하나님 앞에 서기 전 구원받은 성도들이 통과하거나 그 앞에 서는 장소입니다. 둘 다 '하나님 앞에 서기 위해 통과해야 하는 정결함의 장소'라는 공통점이 있습니다.

따라서 그 심판을 통과한 자들은 자기의 힘과 능력으로 심판을 통과한 것이 아니라 오직 어린양에 의한 것이기에 어린양의 노래를 부릅니다. 이들이 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 된 자들입니다

[계 7:14] 내가 말하기를 내 주여 당신이 아시나이다 하니 그가 나에게 이르되 이는 큰 환난에서 나오는 자들인데 어린양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라

이 환난은 아담 이후로 이어져 온 ‘행위 언약’의 종말을 고합니다.

환난(들립시스)-‘압착’, ‘눌림’, ‘고난’. 올리브를 으깨어 기름을 짜내는 압박을 뜻합니다.

율법의 돌판을 의지하던 시대, 성전 건물을 의지하던 시대가 이 압착(들립시스)을 통해 끝납니다.

디아데케(새 언약)가 오기 위해서는 반드시 이 ‘옛 질서의 붕괴’라는 통로를 지나야 했습니다.

이 환난은 그리스도가 십자가에서 겪으신 ‘에클라센(파쇄)’의 현장이자, 낡은 율법의 너울이 찢겨나가는 사건입니다.

따라서 큰 환난(압착)에서 나온다는 것은, 나의 기준이라는 성벽이 완전히 부서진 자리에 어린양의 피라는 ‘새 언약’이 덮여, 비로소 하나님의 영광을 담는 성전의 예복을 입게 되었다는 뜻입니다.”

그러면 하나님의 백성들이 구원을 얻어 아들로 만들어지는 땅은 무엇을 통해 예수 그리스도를 보여줄까요?

그것을 보여주는 말씀이 그다음 구절 “하나님이 이르시되 땅은 풀과 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무를 내라 하시니 그대로 되어 땅이 풀과 각기 종류대로 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무를 내니 하나님이 보시기에 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 셋째 날이니라”(11-13절)라는 말씀입니다.

하나님의 말씀에 의해 땅이 낸 것은 풀, 씨 맺는 채소, 씨 가진 열매 맺는 나무인데 사람을 지으신 후에 다음과 같이 말씀하십니다.

29 하나님이 이르시되 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희의 먹을거리가 되리라

30 또 땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와 생명이 있어 땅에 기는 모든 것에게는 내가 모든 푸른 풀을 먹을거리로 주노라 하시니 그대로 되니라(창 1:29-30)

짐승과 새와 땅에 기는 것에게 주신 것이 풀이고 사람에게 먹을거리로 주신 것이 씨 맺는 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무입니다.

이 말씀을 예수님께서 비유로 이렇게 말씀하셨습니다.

26 또 이르시되 하나님의 나라는 사람이 씨를 땅에 뿌림과 같으니 27 그가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 씨가 나서 자라되 어떻게 그리 되는지를 알지 못하느니라 28 땅이 스스로 열매를 맺되 처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그다음에는 이삭에 충실한 곡식이라 29 열매가 익으면 곧 낫을 대나니 이는 추수 때가 이르렀음이라(막 4:26-29)

“씨”(히, 제라)는 ‘자손, 후손’을 의미합니다

[창 17:7-8, 새 번역]
7 내가 너와 세우는 언약은, 나와 너 사이에 맺는 것일 뿐 아니라, 너의 뒤에 오는 너의 자손과도 대대로 세우는 영원한 언약이다. 이 언약을 따라서, 나는, 너의 하나님이 될 뿐만 아니라, 뒤에 오는 너의 자손의 하나님도 될 것이다.

8 네가 지금 나그네로 사는 이 가나안 땅을, 너와 네 뒤에 오는 자손에게 영원한 소유로 모두 주고, 나는 그들의 하나님이 될 것이다."

그런데 예수님께서 이 땅에 오셔서 “씨”는 “말씀”이라고 하셨습니다

[막 4:14, 새 번역] 씨를 뿌리는 사람은 말씀을 뿌리는 것이다.

그렇다면 사람에게 먹을거리로 주신 “씨 맺는”,“씨 가진”것이란 사람이 무엇을 먹어야 하는지를 보여주시는 것이 됩니다.

아브라함에게 후손을 주시겠다고 언약하신 하나님께서 땅적 존재의 모습으로 오신 분이 바로 예수 그리스도이십니다.

그래서 바울 사도는 아브라함의 후손에 대한 약속이 예수 그리스도 한 분을 가리키는 것이라고 밝혔습니다.

[갈 3:16] 이 약속들은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 한 사람을 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라

그러므로 예수 그리스도를 양식으로 먹는 자가 "사람"이고, 풀을 먹는 자는 "짐승이요 새와 땅에 기는 존재"에 불과하다는 의미인 것입니다.

[사 40:6-8, 새 번역]
6 한 소리가 외친다. "너는 외쳐라." 그래서 내가 "무엇이라고 외쳐야 합니까?" 하고 물었다. "모든 육체는 풀이요, 그의 모든 아름다움은 들의 꽃과 같을 뿐이다.
7 주님께서 그 위에 입김을 부시면, 풀은 마르고 꽃은 시든다. 그렇다. 이 백성은 풀에 지나지 않는다.
8 풀은 마르고 꽃은 시드나, 우리 하나님의 말씀은 영원히 서 있다."

따라서 성경은 인간이 "풀(육체적 본능)"을 의지하면 시들고 사라지는 존재가 되지만, 씨(예수 그리스도)를 먹음으로써 비로소 영원한 생명을 지닌 "진짜 사람"이 됨을 증거 합니다.

그래서 바울 사도는 예수 그리스도에 의한 새 사람으로의 창조를 다음과 같이 선언하였습니다.

10 새 사람을 입었으니 이는 자기를 창조하신 이의 형상을 따라 지식에까지 새롭게 하심을 입은 자니라 11 거기에는 헬라인이나 유대인이나 할례파나 무할례 파나 야만인이나 스구디아인이나 종이나 자유인이 차별이 있을 수 없나니 오직 그리스도는 만유시요 만유 안에 계시니라(골 3:10-11)

인생의 본질은 무엇을 먹고 사는가에 따라 결정됩니다. 세상의 풀을 먹는 자는 짐승과 같이 썩어질 육체로 머물지만, 생명의 씨(말씀)를 먹는 자는 그리스도를 품은 '진짜 사람'으로 회복됩니다.

오직 그리스도라는 생명의 씨앗을 먹음으로, 시들지 않는 영생의 삶을 사는 복된 성도님들이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

새 언약

쉐마2614 — Fri, 1 May 2026 02:29:35 +0900

누가복음 22:14-20

사랑하는 믿음의 형제자매 여러분,

우리는 늘 넘어지고 무너지며 주님의 약속조차 쉽게 잊어버리곤 합니다.

그러나 우리가 믿는 복음은 우리가 하나님을 붙드는 것이 아니라, 하나님이 결코 우리를 잊지 않으신다는 기쁜 소식입니다.

성경이 말하는 기억(자칼) 은 단순히 옛 일을 떠올리는 것이 아닙니다. 그것은 과거에 주셨던 약속을 오늘 우리의 고단한 삶 한복판에서 생명으로 이끌어 내시는 하나님의 멈추지 않는 사랑이며 우리를 향한 실제적인 구원의 손길입니다.

창조 언약, 아담 언약, 노아 언약, 아브라함 언약, 모세 언약, 다윗 언약으로 이어진 구약의 모든 언약이 새 언약으로 그 진의가 다 드러났기에 이 모든 언약은 다른 사람과 맺은 언약이지만 각기 다른 언약이 아니라 예수 그리스도와 맺은 언약임이 새 언약으로 온전히 드러났습니다.

그러므로 우리가 이제까지 살펴본 것처럼 구약의 모든 언약은 예수 그리스도의 새 언약 안에서 이해해야 합니다.

때가 이르매 예수께서 사도들과 함께 앉으사 (14절).

직역: “그리고 그 시간이 되었을 때, 그분께서 비스듬히 누우셨고 사도들도 그분과 함께 (누웠다).”

“때가 이르매”라는 표현은 하나님의 원하심에 의해 역사의 시간을 종결할 때가 되었다는 의미입니다.

[갈 4:4] 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고 율법 아래에 나게 하신 것은

여기에 사도들을 참여시키시는데, 곧 이들이 교회의 기초가 되기 때문입니다.

[엡 2:20] 너희는 사도들과 선지자들의 터 위에 세우심을 입은 자라 그리스도 예수께서 친히 모퉁잇돌이 되셨느니라

모퉁이돌은 건물의 두 벽이 만나는 지점에 놓여 전체를 지탱하는 가장 중요한 돌입니다.

다시 말해서 모퉁잇돌이신 예수 그리스도의 죽음 안에서 사도들이 교회의 터가 되도록 하셨다는 것이죠.

여기서 사도들의 터는 그들의 무능’이 ‘기초’가 됩니다. 본래 사도들은 주님의 죽음 앞에서 도망치고 부인했던, 스스로는 결코 성전의 재료가 될 수 없는 무능한 상태였습니다.

이런 그들이 터가 된 것은 그들의 능력과 믿음 때문이 아니라, 모퉁잇돌이신 그리스도께서 죽으시고 부활하셔서 그들 사이(메소스)에 오셨기 때문입니다. 모퉁잇돌에 사도들이라는 돌들이 연합(쉰)됨으로써, 비로소 그 무능한 자들이 교회의 견고한 터로 변모된 것입니다.

“이르시되 내가 고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 먹기를 원하고 원하였노라 내가 너희에게 이르노니 이 유월절이 하나님의 나라에서 이루기까지 다시 먹지 아니하리라 하시고 이에 잔을 받으사 감사 기도하시고 이르시되 이것을 갖다가 너희끼리 나누라”(15-17절).

“이 유월절이 하나님의 나라에서 이루기까지”라는 말씀을 직역하면 "이 유월절이 하나님의 나라 안에서 성취될 때까지"라는 뜻입니다.

헬, 헤오스 호투:‘~할 때까지’라는 뜻으로, 어떤 목적이나 정점이 완료되는 시점을 향한 강한 지향성을 나타내며, 플레로데-충만하다’, ‘채우다’, ‘완성하다’라는 뜻의 ‘플레로오의 수동태 가정법입니다. 단순히 시간이 지나는 것이 아니라, 내용물이 꽉 차서 목적이 완벽하게 달성되는 상태를 의미합니다.

따라서  ‘이 유월절이 하나님 왕국 안에서 충만해지기까지’라는 말씀입니다.

이 포도주는 유월절 완성의 잔으로 예수 그리스도의 오심은 이 유월절의 완성이 목적이었기에 원하고 원하셨다고 말씀하셨습니다.

내가... 원하고 원하였노라 에페뒤메사 에피뒤미안, 직역하면"내가 갈망으로 갈망하였노라"라는 강조 표현으로 매우 간절히 원했다는 뜻입니다.

구약의 유월절은 어린양의 피로 심판을 면하는 ‘그림자’였습니다. 주님은 이제 그 모형의 너울을 벗기고, 자신의 피로 참생명의 실체를 드러내길 갈망하셨습니다.

주님이 그 잔을 드시는 순간은, 하나님과 우리 사이를 가로막았던 죄의 담을 허물고 우리 한가운데(메소스/타웨크)로 들어오시는 언약적 침투가 시작되는 시점입니다.

“또 떡을 가져 감사 기도하시고 떼어 그들에게 주시며 이르시되 이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라”(19절).

떡을 떼심(에클라센):떼어 "쪼개어/부수어" (나누어 주기 위해 빵을 부수는 행위) 당시 유대인의 빵은 두툼하고 딱딱한 형태였기에 칼로 썰지 않고 손으로 부수어 나누었습니다. 이 행위는 곧 십자가에서 찢기실 예수님의 육체를 상징합니다.

“너희를 위하여”라는 말의 헬라어 ‘휘페르’는  ‘~을 위하여, ~위에, 대신하여, 때문에’ 마땅히 죽어야 할 자의 자리에 대신 서는 것입니다. ~의 위를 덮다.”모퉁잇돌이 사도들을 덮어 보호하는 형상과 같습니다.

폭풍우가 칠 때 어미 새가 날개로 새끼를 덮듯, 주님의 죽음이 우리라는 무능한 존재를 완전히 덮어버리는 것입니다.

예수께서 “너희를 위하여(휘페르 휘몬)” 몸을 주신 것은, 죄로 인해 ‘혼돈과 공허’ 상태에 빠진 인간들 위를 자신의 죽음으로 덮으시는 대속 사건입니다.

창세기에서 성령이 혼돈의 수면 위를 덮으셨듯(라하프 :비상하다, 배회하다, 감싸 안다), (창 1 :2,  신 32 : 11) 그리스도는 죄의 죽음 위를 자신의 몸으로 덮으셨습니다(휘페르).

성령이 운행하시기 전 상태는 토후(혼돈)와 보후(공허)였습니다. 즉, 스스로는 아무것도 만들 수 없는 무능 그 자체입니다. 이 무능 위에 라하프 (비상하다, 배회하다, 감싸 안다)’가 임하자 비로소 빛과 생명이 시작되었습니다.

성막의 덮개(휘장)가 지성소를 덮어 보호하듯, 궁창은 아래의 물이라는 무능한 존재들이 하나님의 임재 안에서 파괴되지 않고 성전의 터로 보존될 수 있도록 ‘라하프’ 하고 있는 것은 하나님의 궁훌과 자비입니다.

그리고 “기념하라”라고 번역하였는데 헬라어 ‘아남네시스’는 ‘생각나게 하는 것, 기억’이라는 뜻으로 구약에서 히브리어 ‘자칼(기억하다”, “기록하다”, “새기다”, “남자(남성)”)’을 번역한 것으로,. 자칼’은 우리가 기억하는 것이 아니라 하나님께서 기억하신다는 언약 용어입니다.

즉 너희에게 생각나게 하는 것이 될 것이다, 너희에게 기억이 되게 할 것이라는 가슴에 새겨주시겠다는 의미인 것입니다..

“저녁 먹은 후에 잔도 그와 같이 하여 이르시되 이 잔은 내 피로 세우는 새 언약이니 곧 너희를 위하여 붓는 것이라”(20절).

직역하면 "이와 같이 저녁 먹은 후에 그 잔도 (가지시고) 말씀하시기를, '이 잔은 너희를 위하여 쏟아지는 나의 피 안에 있는 새 언약이다' 하셨습니다."

떡은 예수님의 몸을, 포도주는 예수님의 피를 상징합니다. 즉 자신의 죽음으로 언약이 완성되는 것을 “새 언약”이라고 하셨는데 헬라어로 ‘호 카이노스 디아데케’로 이미 하나님이 말씀하셨던 ‘그 새로운 언약’입니다.

헬라어에서 정관사 ‘호’가 붙었다는 것은 단순히 막연한 새로운 약속이 아니라, 이미 구약에서 예언되었던 ‘바로 그’ 특정한 언약임을 가리킵니다.

특히 예레미야 31장 31절에서 하나님이 약속하셨던 "보라 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 맺으리라" 하신 그 예언이 예수님의 피로 지금 성취되고 있음을 선포하시는 것입니다.

카이노스: 질적으로 새로운 이라는 뜻으로
헬라어에는 '새롭다'는 단어가 두 가지 있습니다.

네오스: 시간적으로 방금 생긴, 연대순으로 새로운 것.

카이노스: 본질이나 질적으로 완전히 새로운, 이전 것과는 차원이 다른 것.

따라서 예수님이 말씀하신 '새 언약'은 단순히 시간적으로 나중에 나온 약속이 아니라, 짐승의 피로 세운 옛 언약(율법)과는 본질적으로 다른, 단번에 영원히 죄를 사하는 완성된 언약임을 뜻합니다.

언약을 뜻하는 또 다른 단어인 '신테케'는 양측의 합의를 뜻하지만, "디아데케"는 한쪽이 일방적으로 세우는 "유언"의 성격이 강합니다.

즉, 인간의 조건과 상관없이 하나님(예수님)이 자기 목숨(피)을 담보로 일방적으로 베푸시는 은혜의 계약임을 보여줍니다.

마태복음 13:52에서 우리 성경에 “새것과 옛것”이라고 번역하였는데 ‘새것이면서 옛것’이라는 뜻으로 이미 구약에서 예언된 말씀입니다.

31 여호와의 말씀이니라 보라 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 맺으리라 32 이 언약은 내가 그들의 조상들의 손을 잡고 애굽 땅에서 인도하여 내던 날에 맺은 것과 같지 아니할 것은 내가 그들의 남편이 되었어도 그들이 내 언약을 깨뜨렸음이라 여호와의 말씀이니라 33 그러나 그날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 여호와의 말씀이니라 34 그들이 다시는 각기 이웃과 형제를 가리켜 이르기를 너는 여호와를 알라 하지 아니하리니 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 알기 때문이라 내가 그들의 악행을 사하고 다시는 그 죄를 기억하지 아니하리라 여호와의 말씀이니라(렘 31:31-34)

26 또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제거하고 부드러운 마음을 줄 것이며 27 또 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라 28 내가 너희 조상들에게 준 땅에서 너희가 거주하면서 내 백성이 되고 나는 너희 하나님이 되리라(겔 36:26-28)

예레미야의 새 언약이 '법을 마음에 기록하는 것'이라면, 에스겔은 그것이 성령을 통해 이루어짐을 보여줍니다.

혼돈의 수면 위를 맴돌던 '라하프(비상하다, 배회하다, 감싸 안다)'가 이제 우리 존재의 '타웨크(중앙)'에 들어와 우리를 살아있는 성전으로 빚어내시는 과정입니다.

즉 천지창조에서 하나님의 영이 일하시려는 것이 바로 이 것입니다.

[창 1:2, 새 번역] 땅이 혼돈하고 공허하며, 어둠이 깊음 위에 있고, 하나님의 영은 물 위에 움직이고 계셨다.

하나님의 영이 마음에 법을 기록하는 것이 새 언약입니다. 즉 말씀을 마음에 새기는 것인데

[신 6:6, 새 번역] 내가 오늘 당신들에게 명하는 이 말씀을 마음에 새기고,

그것을 하나님의 영이 하시는 것이죠. 그래서 아브라함에게 주신 할례 언약도 결국 마음의 할례를 말씀하신 것이었습니다

[신 30:6, 새 번역] 주 당신들의 하나님이 당신들의 마음과 당신들 자손의 마음에 할례를 베푸셔서 순종하는 마음을 주실 것입니다. 그리하여 당신들이 마음을 다하고 정성을 다하여 주 당신들의 하나님을 사랑하며 살 수 있게 하실 것입니다.

[렘 4:4, 새 번역] 유다 백성과 예루살렘 주민아, 너희는 나 주가 원하는 할례를 받고, 너희 마음의 포피를 잘라 내어라. 그렇지 않으면, 너희의 악한 행실 때문에, 나의 분노가 불처럼 일어나서 너희를 태울 것이니, 아무도 끌 수 없을 것이다."

너희는 우리로 말미암아 나타난 그리스도의 편지니 이는 먹으로 쓴 것이 아니요 오직 살아 계신 하나님의 영으로 쓴 것이며 또 돌판에 쓴 것이 아니요 오직 육의 마음판에 쓴 것이라(고후 3:3)

예수님이 세상 죄를 지신 어린 양이시기에(요 1:29) 유월절 행사를 반복하는 종교적 행위로 언약을 확인해야 할 필요가 없습니다.

그래서 “내가 너희에게 이르노니 내가 이제부터 하나님의 나라가 임할 때까지 포도나무에서 난 것을 다시 마시지 아니하리라”(18절)라고 하셨는데 마태는 좀 더 구체적으로 밝혀줍니다.

26 그들이 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 제자들에게 주시며 이르시되 받아서 먹으라 이것은 내 몸이니라 하시고 27 또 잔을 가지사 감사 기도하시고 그들에게 주시며 이르시되 너희가 다 이것을 마시라 28 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라 29 그러나 너희에게 이르노니 내가 포도나무에서 난 것을 이제부터 내 아버지의 나라에서 새것으로 너희와 함께 마시는 날까지 마시지 아니하리라(마 26:26-29)

여기서 예수님께서 다시 마시지 않겠다고 선언하신 것은 유월절 제사의 종결을 의미합니다.

이는 그림자인 어린양의 피(동물 제사)가 아닌, 실체인 예수님의 피가 단번에 드려지기 때문에 더 이상 반복적인 율법적 제사 의식이 필요 없게 된 것입니다.

따라서 이제 예수님의 십자가라는 단번의 대속을 통해 인류의 죄를 대속하는 '새 언약의 완성'에 맞춰져 있음을 보여줍니다.

즉 십자가 죽음으로 하나님 나라에서 새것으로 함께 마시게 되었다는 말씀인 것입니다.

여기서 “떼어”(헬, ‘에클라센’)라는 말은 ‘깨다, 부수다, 쪼개다’라는 뜻이고, “흘리는”이라는 말의 헬라어 ‘엑케오’는 ‘쏟아내다, 부어주다’라는 뜻으로 예수님께서 자신의 몸을 조각내고 부수어 많은 사람 위에 쏟아붓는 피가 언약의 피라는 의미인 것입니다.

자신의 몸을 부수고 쪼개었다는 것을 “성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢어져 둘이 되니라”(막 15:38/마 27:51/눅 23:45)라는 말씀으로 나타내고 있는데 히브리서 기록자는 “휘장은 그의 육체니라”(히 10:20)라고 밝혀줍니다.

성소 휘장은 하나님의 거룩함으로부터 죄인을 보호하는 동시에, 인간이 하나님께 나아가지 못하도록 가로막는 분리의 담이었습니다.

인간은 스스로 이 휘장을 걷어낼 힘이 없었습니다. 휘장 안쪽(지성소/타웨크)은 오직 대제사장만이 두려움 속에 접근할 수 있는 금단의 영역이었습니다.

히브리서 기자의 고백처럼 휘장은 곧 주님의 육체였습니다. 십자가에서 주님이 "다 이루었다" 하시며 영혼이 떠나실 때(몸이 쪼개질 때), 성전의 휘장이 위로부터 아래까지 찢어졌습니다.

이것은 사람이 아래서 위로 찢은 것이 아니라, 하나님이 위로부터(휘페르) 직접 찢으셨음을 의미합니다. 무능한 우리를 위해 주님이 직접 담을 허무신 것입니다.

히브리서 10:20: "그 길은 우리를 의하여(휘페르 휘몬) 휘장 가운데로(메소스적 의미) 열어 놓으신 새로운 살 길이요 휘장은 곧 그의 육체니라."

주님의 몸이 쪼개짐으로써, 가로막고 있던 휘장은 이제 우리를 하나님께로 인도하는 통로(길)가 되었습니다. 주님이 우리를 대신하여(휘페르) 찢기셨기에, 우리는 이제 주님의 찢긴 몸 사이(메소스)를 지나 담대히 지성소(하나님의 심장)로 들어갈 수 있게 된 것입니다.

15 이로 말미암아 그는 새 언약의 중보자시니 이는 첫 언약(디아데케) 때에 범한 죄에서 속량 하려고 죽으사 부르심을 입은 자로 하여금 영원한 기업의 약속을 얻게 하려 하심이라 16 유언(디아데케)은 유언한 자가 죽어야 되나니 17 유언(디아데케)은 그 사람이 죽은 후에야 유효한즉 유언한 자가 살아 있는 동안에는 효력이 없느니라 18 이러므로 첫 언약도 피 없이 세운 것이 아니니 19 모세가 율법대로 모든 계명을 온 백성에게 말한 후에 송아지와 염소의 피 및 물과 붉은 양털과 우슬초를 취하여 그 두루마리와 온 백성에게 뿌리며 20 이르되 이는 하나님이 너희에게 명하신 언약의 피라하고 21 또한 이와 같이 피를 장막과 섬기는 일에 쓰는 모든 그릇에 뿌렸느니라 22 율법을 따라 거의 모든 물건이 피로써 정결하게 되나니 피흘림이 없은즉 사함이 없느니라(히 9:15-22)

여기서 헬라어 "디아데케"를 직역: “유언”, “일방적 유증”, “언약”이라는 의미로
어원은 ‘디아( ~를 통하여)’ + ‘티데미(놓다/세우다)’이며 어떤 상태나 조건을 한쪽에서 일방적으로 설정하여 배치해 놓은 것을 뜻합니다.

따라서 디아데케라는 유언장과 같이 상속자(우리)의 자격과 상관없이 유언자(주님)가 자기 죽음을 근거로 일방적으로 모든 복을 넘겨주는 것입니다.

나는 할 수 없으나 주님이 하신다"는 고백이 바로 이 디아데케입니다. 우리가 담을 허무는 것이 아니라, 주님이 일방적으로 담을 허물어 놓으신 상태(디아데케)에 우리가 초대된 것입니다.

유언은 유언한 자가 죽어야만 효력이 발생합니다.

그래서 “예수께서 신 포도주를 받으신 후에 이르시되 다 이루었다 하시고 머리를 숙이니 영혼이 떠나가시니라”(요 19:30)라고 말씀합니다.

“다 이루었다”(헬, ‘테텔데스타이’, 완료수동태)는 말씀은 ‘끝내다, 완성하다, 성취하다, 수행하다’라는 뜻이고, “숙이니”(헬, ‘클리노’)는 ‘의지하다, 두다’라는 뜻이며, “떠나가시니라”(헬, ‘파라디도미’)는 말씀은 ‘넘겨주다’라는 뜻으로 직역하면 ‘다 완성되었다라고 하시고 그 머리를 두시고 그 영을 넘겨주셨다’라는 말씀입니다.

예수님은 첫 표적을 물로 포도주를 만드심으로 율법의 저주 아래 있는 자기 백성들에게 생명을 주실 것을 나타내셨고. 그것을 “그의 영광을 나타내시매”(요 2:11)라고 표현한 것입니다.

그의 영광이란 바로 십자가로, 자기 죽음을 통해 생명이라는 자신을 내어주신 것입니다.

구약에서 하나님께서 “내 언약”으로 말씀하셨던 것은 하나님께서 자기 죽음으로 책임지고 이루시겠다는 뜻이었습니다. 그러므로 하나님께서 친히 이 땅에 오셔서 십자가 죽음이 언약의 완성인 것이고. 그래서 구약에서 율법으로 주신 언약의 말씀이 예수 그리스도께서 완전하게 하시는 것이라고 말씀합니다.

내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라(마 5:17)

옛 언약이 실패였기에 폐기하고 새롭게 언약을 맺는다는 뜻으로 새 언약을 말씀하신 것이 아니라 인간 편에 세워 놓은 언약의 상대자 아담이나 노아, 이스라엘은 철저히 실패하였다는 것을 말씀하는 것입니다(호 6:7, 사 24:5, 렘 3:16, 11:10).

그래서 하나님께서 언약책을 주셨으나

[출 24:7, 새 번역] 그리고 그가 '언약의 책'을 들고 백성에게 낭독하니, 그들은 "주님께서 명하신 모든 말씀을 받들어 지키겠다"라고 말하였다.

간음을 행하여 이혼책이 되었다고 말씀하셨습니다.

[렘 3:8, 새 번역] 유다는, 이스라엘이 나를 배신하고 음행을 하다가, 바로 그것 때문에 나에게서 내쫓기는 것과, 이혼장을 쥐고 내쫓기는 것을 보았다. 그러나 이 신실하지 못한 아우 유다가 두려운 줄도 모르고, 오히려 자기도 가서 음행을 하였다. 그것을 내가 직접 보았다.

그러나 하나님은 처음부터 내 언약이라고 말씀하셨고 하나님께서 책임지시는 언약으로 말씀하셨기에 하나님 편에서는 실패가 아닌 것입니다.

옛 언약의 본질적인 의미가 다 밝혀졌다는 차원에서
새 언약이라고 표현하였음으로 옛 언약은 새 언약 안으로 흡수되어 완성되는 것이기에 처음부터 영원한 언약이라고 말씀하셨던 것입니다(창 9:16, 17:7,13,19, 출 31:16, 레 24:8, 시 105:10, 사 55:3, 61:8, 렘 32:40, 50:5, 겔 16:60).

노아 때 구름 사이에 둔 무지개는 심판의 물 위를 맴돌던 성령의 라하프가 시각화된 것이었습니다.
이 ‘영원한 언약’은 그리스도라는 휘페르(덮으심)의 실제 안으로 흡수되어, 이제 우리를 정죄하지 않는 영원한 평화의 실체가 되었습니다.

언약이 ‘옛 것’이 된 이유는 그것이 나빠서가 아니라, 실체가 오기까지 그 본질을 잠시 가려두었던 너울이었기 때문입니다. 주님이 오셔서 그 본질을 밝히셨을 때, 모형은 실체 안으로 흡수되어 비로소 영원성’을 획득하게 됩니다.

따라서 창 17:7, 출 31:16 등이 한결같이 ‘영원한 언약’을 말하는 이유는, 하나님의 사랑의 방식이 단 한 번도 변한 적이 없기 때문입니다.

[출 31:16, 새 번역] 이스라엘 자손은 이 안식일을 영원한 언약으로 삼아, 그들 대대로 지켜야 한다.

이 모든 것은 인간의 몸과 시간에 하나님의 통치를 새기는 것이었습니다. 이것은 결국 우리 존재의 메소스(중앙)에 하나님의 생명을 이식하시겠다는 디아데케(일방적 유언)의 예표였습니다.

[렘 24:8, 새 번역] 그러나, 유다 왕 시드기야와 그의 대신들을 비롯하여, 예루살렘에 남은 사람들과 이 땅에 남은 사람들과 이집트 땅으로 간 사람들은, 아주 나빠서 먹을 수가 없는, 나쁜 무화과처럼 만들어 버리겠다. 나 주가 분명히 말한다.

"아브라함의 할례나 성소의 떡은 모두 인간의 무능을 하나님의 거룩함으로 덮으시겠다는 동일한 ‘휘페르’의 모형들입니다. 이 모든 모형이 그리스도의 십자가라는 최종적인 실체 안에서 하나로 합쳐진 것입니다."

[겔 16:60, 새 번역] 그러나 나는 네 젊은 시절에 내가 너와 맺은 언약을 기억해서, 너와 영원한 언약을 세우겠다.

하나님의 자칼(기억)은  과거의 아브라함과 맺은 언약이 오늘 그리스도의 십자가를 통해 우리를 새 생명이 되게 하는 것인, 그것이 바로 시간을 뛰어넘어 약속을 완성하시는 하나님의 신실하심입니다."

결국 구약의 모든 언약은 예수 그리스도의 새 언약 안에서만 유효한 '약속된 미래'였으며, 그리스도께서 오심으로 그 모든 약속은 비로소 단 하나의 완성된 복음으로 드러난 것입니다."

한편 구약에서 언약을 다양하게 표현하였는데 “소금 언약”(민 18:19, 대하 13:5)으로 “모든 소제물에 소금을 치라”(레 2:13), 분향단의 향을 만들 때도 “소금을 쳐서 성결하게 하고”(출 30:35)라고 말씀하셨고 또한 “화평의 언약”(민 25:12, 사 54:10, 겔 34:25, 37:26)이라고도 말씀하셨습니다.

그래서 예수님은 “소금은 좋은 것이로되 만일 소금이 그 맛을 잃으면 무엇으로 이를 짜게 하리요 너희 속에 소금을 두고 화목하라”(막 9:50)라고 말씀하셨습니다.

‘소금’이란 정결과 거룩의 상징이요 변하지 않다는 영원한 것으로의 상징으로(민 18;19, 대하 13:5) 예수 그리스도를 말씀합니다.

그러므로 화목, 화평을 이루시는 분은 오직 예수 그리스도이신 것입니다.

[롬 5:11] 그뿐 아니라 이제 우리로 화목하게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워하느니라

예수 그리스도는 “우리의 화평”이십니다.

[엡 2:12-15, 새 번역]
12 그때에 여러분은 그리스도와 상관이 없었고, 이스라엘 공동체에서 제외되어서, 약속의 언약과 무관한 외인으로서, 세상에서 아무 소망이 없이, 하나님도 없이 살았습니다.
13 여러분이 전에는 하나님에게서 멀리 떨어져 있었는데, 이제는 그리스도 예수 안에서 그분의 피로 하나님께 가까워졌습니다.
14 그리스도는 우리의 평화이십니다. 그리스도께서는 유대 사람과 이방 사람이 양쪽으로 갈라져 있는 것을 하나로 만드신 분이십니다. 그분은 유대 사람과 이방 사람 사이를 가르는 담을 자기 몸으로 허무셔서, 원수 된 것을 없애시고,
15 여러 가지 조문으로 된 계명의 율법을 폐하셨습니다. 그분은 이 둘을 자기 안에서 하나의 새 사람으로 만들어서 평화를 이루시고,

그뿐 아니라 “거룩한 언약”에 대하여

[단 11:28-30, 새 번역]
28 북쪽 왕은 전리품을 많이 가지고 그의 본토로 돌아갈 것이다. 그러나 그에게는 거룩한 언약을 거역하려는 마음이 있어서, 자기 마음대로 하고서야 그의 땅으로 돌아갈 것이다.
29 정한 때에 그가 다시 남쪽으로 내려가서 이집트를 치지만, 그때에는 전번과 다를 것이다.
30 서쪽 해안의 배들이 그를 치러 올 것이고, 그 때문에 그는 낙심할 것이다.
그는 퇴각하는 길에, 거룩한 언약을 맺은 사람들에게 분풀이를 할 것이고, 자기 나라로 돌아가서는, 거룩한 언약을 저버린 사람을 뽑아서 높이 앉힐 것이다.

“거룩한 언약”을 기억하신 것을 예수 그리스도의 오심에 연결하였습니다.

[눅1:72, 새 번역] 주님께서 우리 조상에게 자비를 베푸시고, 자기의 거룩한 언약을 기억하셨다.

오직 예수 그리스도만이 “생명”(요 14:6)이시고 “화평”(엡 2:14-15) 이시기에 “생명과 평화의 언약”(말 2:5)이라고 말씀한 것은 결국 예수 그리스도께서 오셔서 이루실 언약이라는 의미로 말씀한 것들입니다.

그러므로 오직 예수 그리스도 안에서만 생명이 있으므로 그 생명에 동참되어 생명이 된다는 것은 예수 그리스도와 함께 십자가에 죽는 것입니다.

따라서 “그리스도와 함께 죽는 것은 사라지는 것이 아니라, 낡은 율법적 성전을 허물고 ‘결코 쇠하지 않는 영원한 생명의 성전’으로 다시 태어나는 유일한 문인 것입니다.”

그래서 예수님께서 이렇게 말씀하셨습니다.

53 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라 54 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니 55 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다 56 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그의 안에 거하나니 57 살아 계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 말미암아 살리라(요 6:53-57)

이런 점에서 바울 사도는   선언하였습니다.

내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라(갈 2:20)

26 너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니 27 누구든지 그리스도와 합하기 위하여 세례를 받은 자는 그리스도로 옷 입었느니라 28 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라 29 너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자니라(갈 3:26-29)

우리는 이제 율법의 종교적 행위를 반복하는 자들이 아니라 그리스도와 함께 십자가에서 죽고, 내 안에 그리스도께서 사시는 존재로 새 생명이 되었습니다.

우리는 그리스도로 옷 입었으며, 아브라함의 자손으로서 약속된 유업을 이을 자가 되었습니다.

하나님의 "자칼"은 결코 멈추지 않습니다. 하나님께서 여러분을 기억하십니다.

우리의 무능함 위에 주님의 ‘휘페르(덮으심)’의 은혜가 머물고 있습니다.

이제 주님의 새 언약 안에서 당당히 생명의 길을 오직 믿음으로 걸어가십시오.

하나님의 사랑과 그리스도의 은혜가 여러분의 심령 속에 영원히 새겨지기를 간절히 축원합니다.

요한계시록 - 5.등잔가운데 인자

쉐마2614 — Fri, 24 Apr 2026 02:52:37 +0900

사랑하는 형제자매 여러분,

주님의 은혜와 평강이 여러분의 심령에 가득하기를 소망합니다.

오늘 우리는 요한계시록 1장 11절에서 16절의 말씀을 통해, 일곱 금 등잔대 한가운데 거하시며 교회의 머리와 통치자 되시는 예수 그리스도의 영광스러운 실체를 마주하고자 합니다.

우리가 지난번 살펴본 말씀은 9-10절로 밧모 섬에 유배된 요한 사도가 받은 이 계시는, 단순히 장래 일을 알리는 것이 아니라 환난과 인내 속에서 하나님의 말씀과 예수 그리스도를 증거 하도록 하기 위해 세상에 머물게 하신 것이었습니다.

한마디로 요한과 일곱 교회는 성령 안에서 주님의 심판에 동참한 자로서, 이미 말씀의 통치 아래 거하고 있었습니다. 그러므로 이 세상에 머무는 동안 겪는 환난과 인내는 단순한 고난이 아니라, 그 나라의 다스림을 받고 있다는 가장 확실한 증거임을 늘 확인해야만 했습니다.

이어서 예수님께서 나팔 소리 같은 음성으로 “이르되 네가 보는 것을(하 블레페이스) 두루마리에 써서 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아 등 일곱 교회에 보내라(11절)라고 말씀하셨는데

직역하면 "말하기를, '네가 보고 있는 것(하 블레페이스)을 두루마리에 기록하라. 그리고 그것을 일곱 교회, 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아로 보내라'라는 의미입니다."

“보는 것”을 기록하라고 하셨는데 단순히 눈만 뜨면 보이는 것을 본다는 뜻이 아니라 ‘보여주신 것을 보고 인식하였다는 것’을 의미하는 말씀입니다. 즉 요한이 환상을 다 본 후 과거를 회상하며 쓰는 것이 아니라, 지금 눈앞에 펼쳐지는 계시의 실체를 즉시 기록하라는 의미인 것입니다

요한이 본 것은 일곱 금 촛대 사이에 계신 '인자 같은 이'였습니다. 즉, 교회의 실체는 건물이 아니라 우리 곁에 이웃으로 와 계신 예수 그리스도임을 기록하여 보내라는 것입니다.

이 구절은 무능한 일곱 교회(나)에게 하늘의 실체(그리스도)를 기록하여 보내심으로, 우리를 다시 하나님의 온전한 성전으로 묶어세우시는 '교회 연합의 선포'입니다."

당시 소아시아의 인근에 있는 일곱 교회가 어떤 근거로 선정되었는가 하는 문제로 성경학자들 사이에서는 연구의 대상이 되고 있는데,

일곱 교회가 선정된 배경에는 당시의 지리적 교통망과 행정적 구조, 그리고 상징적 의미라는 세 가지 핵심적인 근거가 있습니다

당시 소아시아(현재의 터키 서부)에는 로마가 닦아놓은 효율적인 도로망이 있었는데 에베소를 기점으로 이 일곱 도시는 시계 방향으로 이어지는 순환 도로의 주요 거점들이었습니다.

그리고 이 도시들은 각 지역의 행정 중심지였습니다. 이 일곱 교회에 편지를 보내면, 그 주변에 있는 작은 지교회들로 말씀이 가장 빠르게 확산될 수 있는 '연합의 중심 고리' 역할을 했습니다.

당시 소아시아에는 이 일곱 교회 외에도 골로새, 히에라폴리스, 드로아 등 많은 교회가 있었습니다. 그럼에도 이 일곱 곳이 부름 받은 이유는 하나님의 언약 안에 있는 교회들의 정체성과 운명을 드러내는 영적 지표로서의 상징성 때문입니다."

일곱 교회는 칭찬받는 교회(빌라델비아), 책망받는 교회(라오디게아), 박해받는 교회(서머나) 등 성도들이 겪을 수 있는 모든 상황을 대표합니다.

또한 특정 지역의 문제를 넘어, 시공간을 초월하여 '신령한 집'으로 세워져 가는 모든 교회가 직면할 영적 전쟁의 양상을 보여주기 위함입니다.

상징적 근거로 성경에서 '7'은 하나님의 완전함과 전체성을 상징합니다.

이웃이 '단수'로 표현되어 하나 됨을 계시하듯, '일곱' 교회는 제각각 흩어져 있는 건물이 아니라 그리스도라는 하나의 머리 아래 연결된 그리스도의 몸인 성전임을 상징적으로 드러냅니다.

요약하자면 일곱 교회는 당시 가장 소통하기 좋은 교통의 요지였다는 실제적인 이유와 더불어, 모든 시대의 교회가 참된 이웃이신 그리스도 안에서 어떻게 '하나의 신령한 집'으로 연합되어야 하는지를 보여주는 영적 표본으로서 선정된 것입니다.

하지만 중요한 것은 역사적으로 이 땅에 있는 교회를 어떤 근거로 선택하여 이렇게 서신을 보내었는가 하는 문제가 아니라 하나님의 언약의 완성을 보여주는 일곱 교회라는 것이고 그 교회는 근원적으로 예수 그리스도의 몸을 의미한다는 것으로 이해해야 하겠습니다.

두루마리란 ‘책’입니다. “써서 일곱 교회에 보내라”라고 하였는데 ‘기록하라’라는 표현이 요한계시록에서 12번이나 나오며 2-3장에서 7번 “편지하라”라는 말로 번역되었고 그 외에는 “쓰라, 기록하라”라는 표현으로 5번 나옵니다(1:11,19, 14:13, 19:9, 21:5). 기록된 증거로 예수 그리스도께서 친히 주셨음을 강조하였으며 이는 모세가 시내 산에서 언약의 말씀을 받는 정황을 요한이 그대로 옮겨온 것처럼 책으로 기록하여 증거를 주셨음을 같은 차원에서 강조한 것입니다

[사 30:8, 새 번역] 이제 너는 가서, 유다 백성이 어떤 백성인지를 백성 앞에 있는 서판에 새기고, 책에 기록하여서, 오고 오는 날에 영원한 증거가 되게 하여라.

[렘 30:2, 새 번역] "주 이스라엘의 하나님이 말한다. 너는 내가 너에게 한 말을 모두 책에 기록하여라.

[합 2:2, 새 번역] 주님께서 나에게 대답하셨다. "너는 이 묵시를 기록하여라. 판에 똑똑히 새겨서, 누구든지 달려가면서도 읽을 수 있게 하여라.

여호와께서 모세에게 이르시되 이것을 책에 기록하여 기념하게 하고 여호수아의 귀에 외워 들리라 내가 아말렉을 없이하여 천하에서 기억도 못 하게 하리라(출 17:14)

몸을 돌이켜 나에게 말한 음성을 알아보려고 돌이킬 때에 일곱 금 촛대를 보았는데 촛대 사이에 인자 같은 이가 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고(12-13절).

“몸을 돌이켜”, “돌이킬 때”(헬, 에피스트레포)라고 같은 표현을 두 번 썼는데 이 말은 구약에서 하나님께로 ‘돌아오다’(히, 슈브)의 역어로 쓰이는 단어입니다. 탕자가 아버지의 집(성전)을 기억하고 발길을 돌리는 그 지점이 바로 에피스트레포입니다.

몸을 돌이켰다를 직역하면"내가 돌아섰다"
앞서 나눈 '에피스트레포'의 과거형입니다. 이전까지 바라보던 세상이나 자기 자신으로부터 시선이 180도 꺾여, 하나님의 계시가 임하는 방향으로 존재가 바뀌었음을 의미합니다.

내가 보는 방향(나의 의지)에서 하나님이 보여주시는 방향(계시)으로 돌이키는 그 찰나에 연합이 시작됩니다.

돌이켰을 때 보인 '일곱 금 촛대'는 성소 안에 있는 기구입니다. 이는 요한이 몸을 돌이키는 순간, 이미 자신이 하나님의 거룩한 성전 안에 들어와 있음을 발견했음을 의미합니다.

따라서 단순히 요한이 몸을 돌렸다는 말이 아니라 예수님께서 요한을 묵시의 세계로 끌어들이셨다는 의미입니다.

또한 우리 성경에 “알아보려고”라고 번역하였는데 직역하면 ‘보기 위해’, "확인하려고"라는 말입니다. 통상적으로 음성은 듣는 것인데 "본다"라고 표현하였습니다.

이는 구약을 배경으로 한 표현인데

[출 20:18] 뭇 백성이 우레와 번개와 나팔 소리와 산의 연기를 본 지라 그들이 볼 때에 떨며 멀리 서서

직역하면 ‘백성이 그 음성을 보았다’라는 말이고,

[신 4:12] "여호와께서 불길 중에서 너희에게 말씀하시되 음성뿐이므로 너희가 그 말소리만 듣고 형상은 보지 못하였느니라"을 직역하면

그리고 여호와께서 그 불의 중앙으로부터 너희에게 말씀하셨다. 너희는 말소리(콜 데바림)를 듣고 있었으나, 형상(테무나)은 너희가 보지 못하였고 오직 음성(콜)뿐이었다."

"오직 음성뿐이었다"
‘형체를 본 것이 아니라 음성을 보았다’라는 말입니다.

이는 오직 들려오는 음성만이 그분과 백성을 잇는 유일한 통로였음을 의미하는 표현입니다.

세례자 요한이 “광야의 외치는 자의 소리”(요 1:23), 즉 보이는 소리로 예수 그리스도를 증거 하였습니다.

즉 구약에서 하나님의 음성을 보았다는 것은 말씀을 통해 하나님을 만났다는 뜻이고,
요한 사도는 음성을 인격으로 표현하여 말씀하시는 예수 그리스도를 보았다고 증거 하였습니다.

따라서 구약의 보지 못함은 스스로 의를 이룰 수 없는 인간의 무능을 확증하는 사건이었고, 먼저 참된 이웃으로 찾아오심은
그리스도께서 우리의 눈을 가린 너울을 벗기시고 스스로 성전의 머릿돌이 되어주신 은혜의 사건입니다

"일곱 금 촛대를 보았는데 촛대 사이에"

일곱 금 촛대(헬, 뤼크니아)라고 번역하였는데 ‘등잔대’, 직역하면 "일곱 개의 금빛 등잔대들"입니다.

구약 성소 안의 등잔대는 하나로 연결된 가지 형태였으나, 계시록의 촛대는 각각 독립된 일곱 개로 묘사됩니다. 이는 각 지역의 교회(성전)들이 각자의 자리에서 빛을 발하되, 전체로서 하나의 완전성(7)을 이루고 있음을 보여줍니다

[계 1:13] 촛대 사이에 인자 같은 이가 발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고

그리고 사이라(헬, 메소스)라고 하였는데 정확하게 표현하면 ‘중앙, 한가운데’라는 뜻입니다. 등잔대에 대해 출애굽기에서 이렇게 기록하고 있습니다.

31 너는 순금으로 등잔대를 쳐 만들되 그 밑판과 줄기와 잔과 꽃받침과 꽃을 한 덩이로 연결하고 32 가지 여섯을 등잔대 곁에서 나오게 하되 다른 세 가지는 이쪽으로 나오고 다른 세 가지는 저쪽으로 나오게 하며 37 등잔 일곱을 만들어 그 위에 두어 앞을 비추게 하며 39 등잔대와 이 모든 기구를 순금 한 달란트로 만들되
40 너는 삼가 이 산에서 네게 보인 양식대로 할지니라(출 25:31-40)

창세기에서 광명체(히, 마오르)는 ‘빛을 담는 그릇, 빛이 비치는 장소’ 빛을 나르는 도구”를 의미하고 그것을 성막에서 ‘등잔대’로 표현하였었는데 등잔대는 각각의 부품을 만들어 붙인 것이 아니라 금 한 달란트(약 34kg)를 하나로 연결되게 만들었습니다.

그렇다면 촛대 사이에 예수님이 일곱 등잔대 한가운데 계신다는 것은 빛이신 예수 그리스도께서 자신의 몸 된 교회에 중심이 되셔서 머리로써 다스리고 계신다는 뜻입니다

즉 본래 스스로는 결코 빛을 낼 수 없는 촛대와 같은 우리가 세상의 빛이 되는 성전으로 존재할 수 있는 유일한 근거는 교회의 중심에서 성령의 말할 수 없는 탄식과 간구로 우리를 붙드시는 그리스도의 생명이 끊임없이 공급되고 있기 때문입니다."

이 놀라운 생명의 연합이 바로 성경이 증언하는 구원의 신비이며, 주님께서는 이를 일컬어

“네가 본 것은 내 오른손의 일곱 별의 비밀과 또 일곱 금 촛대라 일곱 별은 일곱 교회의 사자요 일곱 촛대는 일곱 교회니라”(계 1:20)라고 선포하신 것입니다."

그리고 촛대 사이에 “인자 같은 이”라고 하였는데 헬라어 ‘호모이오스’라는 말은 ~와 같은", "동일한 성질의", "일치하는"‘같은 종류의 같은’을 의미합니다.

‘인자’라는 표현은 예수님께서 자기 자신을 지칭할 때 하신 표현으로 헬라어: 휘온 안드로푸, 히브리어: 벤 아담으로 "사람의 아들"이라는 뜻으로 하늘의 권세를 가졌으나 인간의 몸을 입은 통치자를 뜻합니다.

구약에서 선지자들이 인자로서 고난을 받으며 말씀을 선포한 것에 기인합니다
(겔 3:25, 단 7:13 등).

[겔 3:25, 새 번역] 너 사람아, 사람들이 너를 밧줄로 묶어 놓아서, 네가 사람들에게로 나가지 못할 것이다.

[단 7:13, 새 번역] 내가 밤에 이러한 환상을 보고 있을 때에 인자 같은 이가 오는데, 하늘 구름을 타고 와서, 옛적부터 계신 분에게로 나아가, 그 앞에 섰다.

구약의 선지자들은 앞으로 오실 메시아가 고난과 죽음을 당하실 것을 몸소 보여주었습니다. 그러므로 구약에서 제시되고 있는 인자상은 고난 받는 메시아였다는 이런 점에서 예수님은 자신이 십자가를 지실 것을 말씀하시면서 인자라고 표현하신 것입니다.

그런데 요한계시록 14:14에 보면 “또 내가 보니 흰 구름이 있고 구름 위에 인자와 같은 이가 앉으셨는데 그 머리에는 금 면류관이 있고 그 손에는 예리한 낫을 가졌더라”라고 하여 왕권을 가지신 인자로 나타냈습니다.

"고난 받는 인자는 우리의 '비참함'에 동참하러 오신 이웃이었고, 구름 위 왕권을 가진 인자는 하나님의 '영광'을 완성하러 오신 성전의 주인입니다."

또한 “다시 밤이 없겠고 등불과 햇빛이 쓸데없으니 이는 주 하나님이 그들에게 비치심이라 그들이 세세토록 왕 노릇 하리로다”(계 22:5)라고 하여 자신의 몸 된 교회와 함께 빛이 되어 왕 노릇 하시는 것을 말씀하는데,

여기서 구약에서는 '마오르(광명체)'와 '메노라(등잔대)'가 빛을 운반했었지만 최종적인 성전에서는 이런 기구가 필요 없는 것입니다.

하나님이 우리라는 공동체 위에 직접 빛을 비추심으로써, 우리가 하나님의 영광을 드러내고 되돌려 드리는 성전(교회)이 되었음을 의미합니다.

결국 “인자 같은 이”란 단순히 예수 그리스도만을 말씀한 것이 아니라 예수 그리스도를 머리로 한 그의 몸 된 교회로 한 몸 된 상태의 예수 그리스도를 표현한 것이죠

“발에 끌리는 옷”이라는 말은 ‘발에 닿는 옷’으로 제사장의 옷과 같은 것(출 28:1-4, 레 16:4)으로 에봇이나 띠에 해당하는 금띠를 띤 모습을 하고 있다는 것은 지상의 성전에서 제사장의 역할을 온전히 성취하여 왕권을 가지신 분으로 나타냈습니다.

[단 10:5] 그때에 내가 눈을 들어 바라본즉 한 사람이 세마포 옷을 입었고 허리에는 우바스 순금 띠를 띠었더라

“그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며 그의 눈은 불꽃같고 그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같고 그의 음성은 많은 물소리와 같으며”(14-15절).

“그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 눈 같으며”라는 이 말씀 역시 구약의 다니엘서를 배경으로 한 말씀입니다.

내가 보니 왕좌가 놓이고 옛적부터 항상 계신 이가 좌정하셨는데 그의 옷은 희기가 눈 같고 그의 머리털은 깨끗한 양의 털 같고 그의 보좌는 불꽃이요 그의 바퀴는 타오르는 불이며(단 7:9)

이는 옛적부터 항상 계신 그분이 시간 속에 갇힌 우리와 달리, 영원 전부터 거룩의 본체로 존재하셨음을 뜻합니다.

레위기 19:32에서 “너는 센 머리 앞에서 일어서고 노인의 얼굴을 공경하며 네 하나님을 경외하라”라는 말씀과 잠언 16:31 “백발은 영화의 면류관이라 공의로운 길에서 얻으리라”라는 말씀을 통해서 보자면,

흰머리는 존귀와 영광을 상징하고 그 노인의 얼굴을 통해 하나님을 경외할 것을 말씀하였으며 또한 이사야 1:11에서 “너희의 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍 같이 붉을지라도 양털 같이 희게 되리라”라는 말씀을 종합해서 보면 흠 없고 정결함으로 영광스러운 머리가 되신 예수 그리스도를 나타냅니다.

“그의 눈은 불꽃같고”라고 하였는데 ‘그의 눈은 불의 화염 같다’라는 말입니다. 또한 “그의 발은 풀무불(용광로)에 단련한 빛난 주석(황동) 같고”라고 하였는데 ‘빛나는 청동 같은 발’(승리와 심판의 발걸음)이라는 말입니다.

즉 하나님의 영광이 이동할 때 나타나는 형상입니다. 고난의 풀무(용광로)를 통과하여 정제된 발은, 우리 삶의 가장 낮은 곳까지 찾아오시는 이웃의 발걸음입니다.

또 그의 몸은 황옥 같고 그의 얼굴은 번개빛 같고 그의 눈은 횃불 같고 그의 팔과 발은 빛난 놋과 같고 그의 말소리는 무리의 소리와 같더라(단 10:6)

느부갓네살이 보았던 큰 신상의 머리는 순금이고 가슴과 두 팔은 은이고 배와 넓적다리는 놋이고 종아리는 쇠고 발의 얼마는 쇠였지만 얼마는 진흙이었습니다.

[단 2:32-33, 새 번역]
32 그 신상의 머리는 순금이고, 가슴과 팔은 은이고, 배와 넓적다리는 놋쇠이고,
33 그 무릎 아래는 쇠이고, 발은 일부는 쇠이고 일부는 진흙이었습니다.

그러나 신상은 “손대지 아니한 돌”에 의해 부서지고 그 우상을 친 돌은 태산을 이루어 온 세계에 가득하였다(단 2:34).

발이 흙과 쇠로 되어 있는데 이는 융합될 수 없는 재료입니다. 이러한 세상 나라와는 대조적으로 예수님의 발은 청동같이 그 어떤 돌로도 파괴될 수 없는 강한 나라로 기초가 튼튼한 영원한 왕국이라는 뜻입니다

즉 세상은 겉은 화려하나 발밑은 흙과 쇠처럼 위태로운 '아랫물'의 혼돈과 공허의 세계이지만. 그리스도의 발은 빛난 주석 같은 발로 혼돈을 밟고 서 계시는 '진짜 창조'의 주권자이십니다.

따라서 우리는 연약한 흙과 같으나, 청동 같은 발을 지닌 주님의 강한 오른손에 붙들려 있기에 영원한 나라의 일원이 될 수 있는 것입니다.

요한계시록 1장 15절 후반부의 “그의 음성은 많은 물소리와 같으며 (성전을 가득 채우는 영광)라고 하였는데 직역하면 ,

그리고 그의 음성은 많은 물들의 소리 같았다.

이 표현 역시 구약을 배경으로 합니다

이스라엘 하나님의 영광이 동쪽에서부터 오는데 하나님의 음성이 많은 물소리 같고 땅은 그 영광으로 말미암아 빛나니(겔 43:2)

에스겔이 환상 중에 본 성전으로 귀환하시는 하나님의 음성입니다. 떠나갔던 영광이 '인자'라는 이웃의 목소리를 타고 우리라는 성전 안으로 다시 돌아오는 사건입니다.

“그의 오른손에 일곱 별이 있고 그의 입에서 좌우에 날 선 검이 나오고 그 얼굴은 해가 힘 있게 비치는 것 같더라”(16절).

“오른손”이란 ‘권세, 능력’을 상징하는 표현입니다(시 110:1, 마 26:64).

[사 11:4] 공의로 가난한 자를 심판하며 정직으로 세상의 겸손한 자를 판단할 것이며 그의 입의 막대기로 세상을 치며 그의 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며

이사야 11:4에서는 “그의 입의 막대기”로 심판하실 것을 말씀하셨고 49:2에서

[사 49:2] 내 입을 날카로운 칼 같이 만드시고 나를 그의 손 그늘에 숨기시며 나를 갈고닦은 화살로 만드사 그의 화살통에 감추시고

“입을 날카로운 칼 같이 만드시고”라고 하였는데 막대기, 칼이라는 표현을 통해 심판을 강조한 것으로 결국 심판은 말씀에 의해 이루어진다는 것으로 나타냅니다

[마 10:34] 내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각하지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라

[엡 6:17] 구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라

주의 말씀이 내가 정한 기약이 이르면 내가 바르게 심판하리니(시 75:2)

“그 얼굴은 해가 힘 있게 비치는 것 같더라”라고 하였는데 이 표현 역시 다니엘서 10:6에서 “그의 얼굴은 번개빛 같고”라고 한 인자의 모습을 배경으로 말씀한 것입니다.

여기서 얼굴은 단순히 안면을 뜻하는 '프로소폰'이 아니라 전체적인 용모와 위엄을 뜻하는 '옵시스'가 사용되었습니다.

구약의 하나님이 발산하시던 그 모든 광채가 이제 예수 그리스도의 얼굴을 통해 우리에게 쏟아지고 있습니다.

사랑하는 성도 여러분,

교회는 인간의 조직이나 건물이 아닙니다. 구약에서 언약하신 하나님이 친히 육신을 입고 오셔서 십자가로 이루신 '예수 그리스도의 몸'입니다.

지금 여러분은 무엇을 보고 계십니까?

세상을 향하던 눈을 돌이켜(에피스트레포), 일곱 금 등잔대 한가운데서 우리를 붙들고 계신 주님을 바라보십시오.

주님은 기록된 말씀을 통해 우리에게 영원한 증거를 주셨습니다(사 30:8, 렘 30:2).

"너는 이 묵시를 기록하여라. 판에 똑똑히 새겨서, 누구든지 달려가면서도 읽을 수 있게 하여라." (합 2:2)

오늘도 그분의 입에서 나오는 날 선 검과 같은 말씀 앞에 즐거이 굴복되기를 원합니다.

빛난 주석 같은 발로 세상의 혼돈을 밟고 서 계신 그분을 의지하십시오.

우리는 그분의 오른손에 붙들린 별이며, 그분이 거하시는 거룩한 성전입니다.

이 영광스러운 연합의 신비 안에서 승리하시는 여러분이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

유월절

쉐마2614 — Thu, 16 Apr 2026 04:51:53 +0900

출애굽기 12:1-14

여호와의 유월절(1)

사랑하는 믿음의 형제자매 여러분,

하나님의 은혜와 평강이 여러분의 삶에 가득하기를 소망합니다.

오늘은 우리 구원의 위대한 서막이자 성취된 언약의 시작인 유월절을 통해, 혼돈의 한복판에 임재하셔서 우리를 아들로 세우시는 그리스도의 비밀을 나누고자 합니다.

하나님께서는 출애굽기 11:4에서 여호와 하나님께서 “밤중에 내가 애굽 가운데로 들어가리니”라고 하신 말씀대로 이제 애굽 가운데로 들어가셔서 하실 일을 말씀하십니다.

직역하면 "밤의 정점(절반)에, 나(여호와)는 이집트의 가장 깊은 심장부(타웨크)를 가르며 나아갈 것이다."

밤의 정점(밤의 타워크): 창세기 1장에서 어둠(밤)과 빛(낮)을 나누셨던 분이, 이제 시간의 한복판인 '밤중'에 개입하십니다. 이는 심판의 시간이 창조주에 의해 결정되었음을 뜻합니다.

이집트의 한가운데로(베토크 / 타워크) 창세기에서 물 가운데(타웨크)에 창공을 두어 위아래를 가르셨듯이, 하나님은 이집트라는 거대한 혼돈의 세력 가운데(타웨크)로 직접 들어가십니다.

여기서 하나님은 스스로 창공(구분하는 기준)의 역할을 하십니다.

그분이 '가운데'를 관통하시는 순간, 죽어야 할 자(이집트의 장자)와 살아야 할 자(어린양의 피 아래 있는 이스라엘)가 창조 때의 물처럼 명확하게 분리됩니다.

혼돈(이집트)의 한복판(타웨크)에 창조주가 직접 임재(창공의 역할)하여, 생명과 심판을 엄격히 분리(나누심)하는 창조 언약의 온전한 성취라고 볼 수 있습니다.

따라서 이 심판은 처벌이 아닌, 무질서한 이집트의 압제 속에서 이스라엘이라는 새로운 질서를 드러내기 위해 그 중심을 가르시는 하나님의 신실하신 일하심입니다.

여호와께서 애굽 땅에서 모세와 아론에게 일러 말씀하시되(1절).

여호와 하나님께서 말씀(히, 아마르) 하셨다는 것은 이제 이 열 번째 이적을 통해 아브라함에게 주신 언약을 성취하신다는 의미를 담고 있습니다.

13 여호와께서 아브람에게 이르시되 너는 반드시 알라 네 자손이 이방에서 객이 되어 그들을 섬기겠고 그들은 사백 년 동안 네 자손을 괴롭히리니 14 그들이 섬기는 나라를 내가 징벌할지며 그 후에 네 자손이 큰 재물을 이끌고 나오리라(창 15:13-14)

여호와의 선포는 말씀이 곧 능력이요, 구원을 실제가 되게 하며 아랫물의 혼돈 속에 생명의 길을 내시는 하나님의 거룩한 새 창조의 일하심입니다.

특히 본문이 "애굽 땅"을 강조하는 이유는, 그곳이 이스라엘의 노력으로는 결코 벗어날 수 없는 속박의 땅이기 때문입니다.

인간이 할 수 없는 그 현장에서, 비로소 하나님의 말씀은 스스로 일하시며 그 약속을 이루어 내십니다."

이 달을 너희에게 달의 시작 곧 해의 첫 달이 되게 하고”(2절).

“달”의 호데쉬는 하다쉬 (새롭게 하다, 새로 만들다, 다시 세우다)에서 온 단어로 초승달, 달, 매달의,월삭이라는 뜻이고, “시작”은 로쉬로 머리, 꼭대기, 우두머리, 시작, 처음이라는 뜻이며, “첫 달”의 ‘리숀’은 ‘로쉬’(머리)에서 유래한 단어로 ‘첫째의, 최초의’ 즉, 시간의 흐름에서 가장 우두머리가 되는 중요한 위치를 의미합니다.

따라서 직역하면 "이 달이 너희에게 달들의 머리(시작)가 될 것이요, 그것이 너희에게 해의 달들 중 첫 번째가 될 것이다"라는 뜻입니다.

하나님께서 장자의 죽음이라는 표적을 나타내신 그달을 한 해의 시작으로 삼으신 것은, 이전의 시간과는 단절된 새로운 창조를 선포하신 것입니다.

따라서 이 "새 달"은 첫 열매를 상징하며, 하나님의 백성을 죽음에서 건져내어 당신의 아들로 세우시는 성취된 언약의 실제적인 시작을 의미합니다.

[출 4:22, 새 번역] "너는 바로에게 말하여라. '나 주가 이렇게 말한다. 이스라엘은 나의 맏아들이다."라고 하신 말씀처럼, 새 달의 시작은 곧 아들로서의 신분을 회복하는 선언입니다.

아빕(아비브, 푸른 이삭) 월을(호데쉬) 지켜 네 하나님 여호와께 유월절을 행하라 이는 아빕월에 네 하나님 여호와께서 밤에 너를 애굽에서 인도하여 내셨음이라(신 16:1)

14 너는 첫 이삭의 소제를 여호와께 드리거든 첫 이삭을(아비브) 볶아 찧은 것으로 네 소제를 삼되 15 그 위에 기름을 붓고 그 위에 유향을 더할지니 이는 소제니라(레 2:14-15)

아빕월의 푸른 이삭(아직 연약한 상태)이 하나님께 향기로운 제물이 되기 위해서는 불에 볶아지고 찧어지는 과정이 필요합니다.

이는 우리가 하나님의 아들로 세워지기 위해 겪는 과정을 상징합니다. 겉모양만 이삭인 상태에서, 속까지 온전히 하나님이 기뻐하시는 양식이 되는 말씀 안에 온전히 거하는 과정입니다.

정리해서 말하자면 유월절은 “아빕월”에 있는데 히브리어 ‘아비브’는 ‘부드럽다’라는 말에서 유래되었으며 ‘곡식의 여린 이삭, 녹색’이라는 뜻으로 곡식이 여물기 시작하는 상태를 뜻하는데, 이 시기에 맞추어 유월절을 지키게 하신 것은 하나님의 백성을 "가장 먼저 구별된 첫 소산"으로 여기신다는 표현입니다.

20 그러나 이제 그리스도께서 죽은 자 가운데서 다시 살아나사 잠자는 자들의 첫 열매가 되셨도다 21 사망이 한 사람으로 말미암았으니 죽은 자의 부활도 한 사람으로 말미암는도다 22 아담 안에서 모든 사람이 죽은 것 같이 그리스도 안에서 모든 사람이 삶을 얻으리라 23 그러나 각각 자기 차례대로 되리니 먼저는 첫 열매인 그리스도요 다음에는 그가 강림하실 때에 그리스도에게 속한 자요(고전 15:20-23)

그가 그 피조물 중에 우리로 한 첫 열매가 되게 하시려고 자기의 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라(약 1:18)

이제 이스라엘은 출애굽을 통하여 새로운 통치 영역 안에서, 아들이라는 새로운 신분으로, 하나님 나라의 새로운 시간을 살아가게 됩니다.

마찬가지로 우리의 구원은 무엇을 더 받는다는 것이 아니라

첫 열매이신 예수 그리스도의 십자가로 말미암아 우리의 육은 죽고 영으로 부활의 세계 안에서 첫 열매가 되는 것입니다.

그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니 보라 새것이 되었도다(고후 5:17)

너희는 이스라엘 온 회중에게 말하여 이르라 이 달 열흘에 너희 각자가 어린양을 취할지니 각 가족대로 그 식구를 위하여 어린양을 취하되(3절).

직역하면 "너희는 이스라엘의 모든 회중(에다)에게 말하라. 이르기를, '이 달 열흘에 그들은 각자 자신들을 위하여 양 한 마리를 취하라. 조상의 가문(베이트 아보트)을 따라, 집(바이트) 당 양 한 마리다.'"

“회중”의 히브리어 ‘에다’는 ‘에드’(증인, 증거, 기록자)에서 유래하였는데 ‘정해진 약속에 의해 모인 모임, 집회, 지정된 장소에 모인 집단, 불러 모으다, 소집된 무리라는 뜻입니다.

따라서 이스라엘은 단순히 스스로 모인 백성이나 무리(히, ‘암’)가 아니라 증거하고 기록하기 위한 불러내어진 모임인 것입니다.

이는 야곱 언약에서 “총회”(창 35:11)로 번역하였던 ‘카할’로 출애굽 사건을 통하여 비로소 하나님의 거룩한 공동체라는 모습으로 드러나게 됩니다.

"이달 열흘"이라는 표현은 첫째 달의 열 번째 날이 지닌 언약적 완전함 날이라는 것을 보여줍니다.

언약의 첫 열매를 어린양으로 취하여 확정되는 날이기 때문이죠

가족, 식구라고 번역하였는데 ‘바이트’로 집, 가정이라는 뜻인데 이스라엘의 집은 언약의 말씀이 담겨 있기에 아버지의 집과 같은 것으로 곧 성전을 뜻합니다.

어린양을 취할지니라는 말에서 히브리어 라카흐는 움켜쥐다, 붙잡다, 취하다, 받아들이다는 뜻으로 성전에 어린양이 받아들여지는 것을 의미합니다.

언약적 관점에서 어린양을 받아들인다는 것은 그 본질을 제대로 드러내는 하나님의 집이라는 의미이므로 성취된 언약의 차원에서 표현하자면 십자가의 예수 그리스도를 영접하는 자만이 성전이요 하나님의 집인 것입니다.

[요 1:12] 영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니

[고전 3:16] 너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐

[고후 6:16] 하나님의 성전과 우상이 어찌 일치가 되리요 우리는 살아 계신 하나님의 성전이라 이와 같이 하나님께서 이르시되 내가 그들 가운데 거하며 두루 행하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 나의 백성이 되리라

너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라(벧전 2:5)

모세를 통해 주어진 첫 번째 유월절에 대한 말씀을 알기 쉽게 정리해 보겠습니다

① 하나님께서는 재앙이 시작되기 전, 미리 구별된 제물을 준비하게 하셨습니다.

시기는 유대력 1월 10일에 양을 선택하여 14일까지 4일간 간직합니다.

10일째 되는 날에 가족 수대로 흠 없고 일 년 된 수컷(어린양이나 염소)을 취하되, 식구가 적으면 이웃과 연합하여 한 몸을 이룹니다.

② 14일째 해 질 녘에 양을 잡아 그 피를 집 좌우 문설주와 인방에 바릅니다.

이는 하나님께서 애굽을 심판하실 때, 그 피를 보고 그 집을 넘어가시겠다는 약속의 표징입니다.

③ 피를 바른 후, 가족들은 집 안에서 양고기를 먹으며 떠날 준비를 합니다.

밤에 머리, 다리, 내장을 통째로 불에 구워 누룩 없는 빵(무교병)과 쓴 나물과 함께 먹습니다.

이는 아랫물(애굽)의 양식을 끊고, 윗물(하나님 나라)의 생명을 받아들이는 식사를 의미합니다

④ 먹고 남은 고기는 아침까지 두지 말고 모두 불에 태워야 합니다.

이는 하나님의 구원은 뒤를 돌아보거나 세상의 찌꺼기를 남기지 않는 온전한 구별임을 뜻합니다.

⑤ 허리에 띠를 띠고, 발에 신을 신고, 손에 지팡이를 잡고 급히 먹어야 합니다.

이것은 단순한 만찬이 아니라, 곧 시작될 '자유를 향한 출발'을 준비하는 행위입니다.

“그 어린양에 대하여 식구가 너무 적으면 그 집의 이웃과 함께 사람 수를 따라서 하나를 취하며 각 사람이 먹을 수 있는 분량에 따라서 너희 어린양을 계산할 것이며”(4절).

직역하면 "그런데 만일 그 집이 양 한 마리를 먹기에 너무 작다면, 그는 자기 집에서 자기에게 가까이 있는 이웃과 함께 인원수(네페쇼트)에 따라 그것을 취하라. 너희 각자가 먹는 양에 따라 그 양에 대하여 너희는 계산할지니라"라는 의미입니다

식구가 적어서 잡은 양 한 마리를 다 먹을 수 없는 경우라면 이웃과 함께 양 한 마리를 다 먹어야 한다는 것이며 한 마리를 다 먹을 수 없다는 것은 하나님의 집으로 온전히 다 드러낼 수 없다는 뜻입니다.

그렇지만 이웃과 함께함으로써 하나의 집이 되어 성전 됨을 드러낼 수 있다는 것이죠.

중요한 것은 언약의 실체가 되시는 예수 그리스도 안에서 하나의 성전이 되는 것입니다

이런 점에서 “이웃”이란 나는 할 수 없는데 나와 함께 하여 성전 됨을 드러낼 수 있는 자를 말합니다.

즉 스스로의 힘으로는 유월절 양(생명)을 온전히 취할 수 없는 '빈약한 상태'에 있는 나에게, 스스로 '이웃'이 되어 찾아오셔서 나를 '성전'으로 완성시키시는 분이 바로 예수 그리스도이신 것입니다.

누가복음 10장 36절에 보면

"예수님은 선한 사마리아인의 비유를 통해 "누가 강도 만난 자의 이웃이 되겠느냐"

여기서 헬. 게고넨은 되다'라는 뜻의 '기노마이'의 완료 능동태 직설법 형태입니다.

앞으로 이웃이 되어줄래?
라는 권유가 아닙니다.
이미 이웃이라는 존재로 결과 지어져서, 그 상태가 지금까지 지속되고 있는 자가 누구냐?"라는 뜻입니다.

즉, 이웃은 내가 노력해서 되는 역할이 아니라, 하나님 편에서 이미 그렇게 정하시고 우리에게 찾아오신 존재로서 성경에서 이웃은 항상 단수로 표현되어 성전 됨을 드러낼 수 없는 나를 하늘에서 찾아와 하나 되어 주시는 예수 그리스도를 계시합니다

“너희 어린양은 흠 없고 일 년 된 수컷으로 하되 양이나 염소 중에서 취하고”(5절).

“어린양”으로 번역된 히브리어 ‘세’는 ‘양이나 염소를 포함한 가축’을 의미하며 뒤에 언급된 “양”은 ‘케베스’로 ‘어린양’이고, “염소”는 ‘에즈’로 ‘염소’를 지칭합니다.

“흠 없고”의 ‘타밈’은 ‘타맘’(완성하다, 끝나다, 충분하다, 그치다)에서 유래한 단어로 ‘완전한, 흠 없는, 온전한, 순결한, 올바른, 진실한’이라는 뜻이므로 어린양은 온전하고 진실하기에 율법을 완성하여 끝내는 존재이니 곧 예수 그리스도를 상징합니다.

이튿날 요한이 예수께서 자기에게 나아오심을 보고 이르되 보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다(요 1:29)

3 그들이 보좌 앞과 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 속량함을 받은 십사만 사천 밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라 4 이 사람들은 여자와 더불어 더럽히지 아니하고 순결한 자라 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자며 사람 가운데에서 속량함을 받아 처음 익은 열매로 하나님과 어린양에게 속한 자들이니 5 그 입에 거짓말이 없고 흠이 없는 자들이더라(계 14:3-5)

“일 년 된”이라고 번역된 말을 히브리어로 보면 ‘벤 샤넬’인데 ‘벤’은 ‘아들’이라는 뜻이고, ‘샤네’는 ‘일 년. 해, 전체의 시대, 긴, 오래된, 매년’이라는 뜻입니다.

직역하면 일 년의 아들인 수컷이라는 의미인데 여기서 히브리어는 나이를 표현할 때 '~의 아들'이라는 표현을 씁니다. '일 년의 아들'이란 생명력이 가장 왕성하고 순수한 상태를 상징합니다.

또한 “수컷”의 ‘자카르’는 일 년 된 아들, 즉 씨 가진 자로 언약을 기억하여 드러낼 수 있는 존재를 가리키는데,
곧 언약의 성취를 나타내실 예수 그리스도를 상징합니다.

이 달 열나흗날까지 간직하였다가 해 질 때에 이스라엘 회중이 그 양을 잡고(6절)

“열나흗날”에서 ‘열’(히, ‘아사르’)은 열", "가득 참"완전함을 상징하는데, 히브리 사고에서 '10'은 인간이 셀 수 있는 기본 단위의 완성입니다.

이 완전함은 단순히 숫자의 크기가 아니라, 하나님의 법(십계명-열말씀)과 통치가 온전히 실현되는 하나님의 질서의 충만함을 뜻합니다.

‘넷’(히, ‘아르바’)은 땅의 네 방향이나 언약으로 주어졌다는 점에서 보자면 에덴동산의 네 강의 근원과 네모반듯한 날이니 곧 하나님 왕국이 시작되는 날입니다

[창 2:10, 새 번역] 강 하나가 에덴에서 흘러나와서 동산을 적시고, 에덴을 지나서는 네 줄기로 갈라져서 네 강을 이루었다.

[계 21:16, 새 번역] 그 도성은 네 모가 반듯하여, 가로와 세로가 같았습니다. 그가 자막대기로 그 도성을 재어 보니, 가로와 세로와 높이가 서로 똑같이 만 이천 스타디온이었습니다.

하늘의 뜻이 땅(4)에서 이루어져, 온 땅이 하나님의 성전이 됨을 계시합니다. 14일은 이 '땅의 성전'이 어린양의 죽음을 통해 비로소 확정되는 날입니다.

또한 이는 “해질 때”라고 표현하여 해가 지는 어둠을 거쳐 빛이 비치는 밝은 상태를 향해 나아가는 것입니다.

그런데 여기서 “해질 때”라는 말의 ‘바인 에레브’를 쌍수로 썼는데 ‘저녁들 사이, 두 개의 저녁’이라는 뜻입니다.

즉 첫 번째 저녁은 정오에서 정점을 찍어 해가 지기 시작한 것이고, 두 번째 저녁은 해가 진 오후 6시경부터를 가리키며 빛과 어둠이 교차하는 지점이라 봤을 때 이스라엘은 두 저녁의 가운데쯤(약 오후 3시경)에 양을 잡기 시작하여 오후 5시쯤에는 양 잡는 일을 끝내고 6시쯤에는 저녁 만찬으로 고기를 먹어야 한다는 것입니다.

언약 안에서 철저하게 예수 그리스도의 죽음을 보여주고 있는 것입니다.

[눅 23:44] 때가 제육시쯤 되어 해가 빛을 잃고 온 땅에 어둠이 임하여 제구시까지 계속하며

[막 15:34] 제구시에 예수께서 크게 소리 지르시되 엘리 엘리 라마 사박다니 하시니 이를 번역하면 나의 하나님, 나의 하나님 어찌하여 나를 버리셨나이까 하는 뜻이라

따라서 일(10+4)은 하나님의 완전한 통치(10)가 이 땅(4)에 임하여, 온 세상을 하나님의 네모반듯한 성전(왕국)으로 회복하기 시작하는 시점입니다

"나는 할 수 없으나 나를 찾아와 이웃되어 주시는 그리스도"가 그날 '두 저녁 사이'에 죽으심으로, 우리라는 무능한 땅은 비로소 에덴의 강이 흐르는 신령한 집으로 건축되는 것입니다.

이 달 열나흗날까지 간직하였다가 해 질 때에 이스라엘 회중이 그 양을 잡고”(6절)

여기서 이스라엘 회중(총회)은 카할로 표현하였는데 이스라엘은 이스라엘 그 자체로 아무런 의미가 없습니다. 이는 하나님의 언약이 담겨 있기에 이스라엘일 뿐인 것입니다.

이런 점에서 양을 잡음으로 하나님의 언약적 부르심에 참여된 존재로 드러낸 것입니다.

‘카할’은 신약에서 ‘에클레시아’로 번역되어 ‘예수 그리스도와 한 몸 된 교회’를 가리킵니다.

그러므로 교회란?

인간의 의지로 지어진 건물을 말하는 것이 아니라, 하나님의 부르심에 응답한 자들이 모인 공동체, 즉 하나님의 부르심에 의해 어린양의 죽음에 참여된 성전을 말하는 것입니다.

“그 피를 양을 먹을 집 좌우 문설주와 인방에 바르고”(7절).

원문을 직역하면

그리고 그들은 그 피로부터 취하여, 자신들이 그것(양)을 먹을 그 집들의 두 문설주와 인방 위에 발라야 한다

여기서 우리 성경에 빠뜨린 번역이 있는데 라카흐(취하다, 받아들이다)이다. 즉 ‘그 피를 취하여 혹은 그 피를 영접하여’라는 의미입니다.

“바르고”는 ‘나탄’으로 ‘주다, 두다, 놓다, 세우다’라는 뜻이다. 즉 문에 하나님께서 정하여 세우셨다는 의미입니다.

우리 성경에 “좌우”라고 번역한 ‘셰나임’은 ‘한 쌍, 이중, 두 번째, 짝’이라는 뜻이며, “문설주”의 ‘메주자’는 ‘문기둥’을 뜻하는데 곧 성막 뜰의 문설주이기도 합니다

[삼상1:9] 그들이 실로에서 먹고 마신 후에 한나가 일어나니 그 때에 제사장 엘리는 여호와의 전 문설주 곁 의자에 앉아 있었더라

이스라엘 백성들은 훗날 신명기 6장 9절(쉐마)의 말씀에 따라 이 '메주자'에 하나님의 말씀을 기록한 상자를 매달았습니다.

따라서 유대인들에게 메주조트는 단순히 건축 자재가 아니라, "이 집은 하나님의 통치 아래 있는 집이다"라는 것을 선포하는 상징적 장소입니다.

강도 만난 자처럼 스스로를 지킬 힘이 없는 자의 집을, 참된 이웃이신 그리스도의 피가 문설주가 되어 든든히 버티고 서 계시는 형국입니다.

또한 식구가 적어 이웃과 함께 양을 먹기 위해 그 문을 통과하는 자들은, 문설주에 발린 피를 보며 우리가 하나의 피로 묶인 성전임을 확인하게 됩니다.

“인방”의 ‘마쉬코프’는 ‘(위에 걸려 있는) 뼈대’라는 뜻인데
문의 윗부분을 가로지르는 가로대를 뜻합니다.

“양을 먹을 집”이란 어린양과 하나 되는, 성전이 되는 하나님의 언약 백성들을 가리킵니다.

이런 점에서 문의 두 기둥과 인방에 어린양의 “피”(히, ‘담’)를 정하여 세우셨다는 것은 하나님께서 자기 언약을 정하여 세우셨다는 의미를 담고 있습니다.

문설주와 인방에 피를 바르는 것이 '신분'의 변화라면, 그 안에서 양을 먹는 것은 생명의 누림입니다. 성전은 모양만 갖춘 건물이 아니라, 그 안에서 참된 이웃과 함께 생명의 양식을 나누는 살아있는 교제가 있을 때 비로소 완성됩니다

여기서 ‘문’이란 이쪽과 저쪽을 구분하는 것인데 그동안 문자적인 율법과 세상적 교훈, 사람의 계명에 행위로 말미암은 자기 의에 갇힌 문의 저쪽 편과 어린양의 피로 말미암아 그리스도 안에서 하나 되는 성전이 되는 것으로 구분하되 오직 하나님께서 자기 피로 정하여 세우신 것으로 가능하다는 의미인 것입니다.

죄의 권세에 매인 속박에서 자유의 상태에 놓이는 구분이며 진리와 하나 되는 것이 구별이요 자유인 것입니다

[요 8:32, 새 번역] 그리고 너희는 진리를 알게 될 것이며, 진리가 너희를 자유롭게 할 것이다."

양을 먹을 집은 나의 무능함을 고백하고, 찾아오신 이웃과 하나 되어 '신령한 집'으로 세워지는 은혜의 처소입니다

[벧전2:5] 너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라

성도 여러분,

유월절은 첫 아담에게 예표로 보여주셨던 창조의 참모습이 역사 속에 드러나는 현장입니다.

주님은 혼돈 속에 있던 우리를 갈라내어 당신의 아들로 삼으심으로써, 아담 안에서 바라보았던 창조의 본래 목적을 우리 안에서 온전히 이루어내십니다.

그리스도의 보혈로 우리를 성전 삼으시는 이 일은 사람의 손에 달린 것이 아니며, 오직 하나님에 의해서만 완성되는 전적인 은혜입니다.

이제 우리는 허리에 띠를 띠고, 발에 신을 신고, 손에 지팡이를 잡아야 합니다. 이것은 단순히 애굽을 떠나는 행위가 아니라, 세상의 양식이 끊어지고 하늘의 생명을 먹는 새로운 존재가 되었음을 선포하는 것입니다.

우리는 이제 하나님의 나라를 향해 급히 나아가는 영광스러운 십자가의 길을 걸어야 합니다.

우리를 죽음에서 건져내어 가장 존귀한 첫 열매로 부르신 하나님의 신실하신 열심과 은혜가 여러분의 삶 가운데 영원히 함께하시기를 간절히 축원합니다.

창세기 - 4. 아래의 물과 위의 물(둘째 날)

쉐마2614 — Thu, 9 Apr 2026 07:18:02 +0900

(창세기 1:6-8)

사랑하는 형제자매 여러분,

하나님의 은혜와 평강이 삶의 모든 순간에 가득하시길 소망합니다.

오늘은 창조의 둘째 날, 하나님께서 물 한가운데 궁창을 만드시고 물과 물을 나누신 사건 속에 담긴 놀라운 구속의 신비를 나누고자 합니다.

창세기 1장 1절부터 우리는 이 말씀이 단순히 과거의 물리적 창조를 기록한 보고서가 아니라, 처음 구절부터 일차 독자, 즉 출애굽 하여 광야에 있는 이스라엘의 입장에서 창조에 쓰인 단어가 어떤 의미로 사용되었고 그것을 성경 전체에서 어떻게 예수 그리스도를 나타내고 있는가를 계속 확인해 왔습니다.

그런 점에서 본문도 이 구절만 따로 떼어서 독자적으로 이해할 것이 아니라 이미 살펴본 앞의 구절들과 연관하여 생각해야 합니다.

하나님께서는 둘째 날에 이렇게 말씀하셨습니다.

[창 1:6-8, 새 번역]
6 하나님이 말씀하시기를 "물 한가운데 창공이 생겨, 물과 물 사이가 갈라져라" 하셨다.
7 하나님이 이처럼 창공을 만드시고서, 물을 창공 아래에 있는 물과 창공 위에 있는 물로 나누시니, 그대로 되었다.
8 하나님이 창공을 하늘이라고 하셨다. 저녁이 되고 아침이 되니, 이튿날이 지났다.

“하나님이 이르시되 물 가운데에 궁창이 있어 물과 물로 나뉘라 하시고”(6절)

본문을 직역하면 "그리고 하나님이 말씀하셨다. ‘물들 한가운데에 넓게 펼쳐진 공간(라키아)이 생겨라. 그리고 그것이 물들 과 물들 사이를 갈라놓는 자가 되어라.

다시 히브리어 문법 구조를 그대로 한국어로 옮긴다면

"그때에 하나님이 말씀하시기를, '물들 정중앙에 넓게 펼쳐진 공간이 존재하라. 그리하여 그것이 물들 과 물들 사이를 갈라놓는 역할을 수행하게 하라' 하셨다."는 말씀입니다

“궁창”이란 히브리어로 ‘라키아’라는 말인데 동사 ‘라카’(두들겨 펴다)에서 파생되어 ‘넓게 펼쳐진 것, 광활한 공간, 얇게 편 휘장이라는 뜻이며 나뉘라 (히, 바달)은 구별하다', '분리하다, 즉 거룩한 것과 속된 것, 빛과 어둠을 가르는 성별'의 단어입니다.

[욥 37:18] 그대는 그를 도와 구름장들을 두들겨 넓게 만들어 녹여 부어 만든 거울 같이 단단하게 할 수 있겠느냐

[렘 10:12] 여호와께서 그의 권능으로 땅을 지으셨고 그의 지혜로 세계를 세우셨고 그의 명철로 하늘을 펴셨으며

여기서 명철 (히, 테부나)은
'분별하다, 구별하다, 분별의 지혜를 뜻하는 '빈'에서 유래했습니다.

이는 혼돈 속에서 질서 있게 경계를 세우시는 하나님의 설계 권능이며, 곧 우리의 지혜이신 예수 그리스도를 가리킵니다.

[고전 1:24, 새 번역] 그러나 부르심을 받은 사람에게는, 유대 사람에게나 그리스 사람에게나, 이 그리스도는 하나님의 능력이요, 하나님의 지혜입니다.

오늘 본문에서 사용된 궁창이란 요즘은 전혀 사용하지 않는 단어인데 달리 표현할 말이 없어서 개정성경에서 옛말 그대로 사용한 것으로 보이는데 굳이 우리말로 번역하자면 "창공"이라고 표현할 수 있을 것입니다(새 번역에는 ‘창공’, 쉬운 성경에는 ‘둥근 공간’, 현대인의 성경에는 ‘넓은 공간’이라고 번역)

‘라카’는 성막을 지을 때 금이나 놋을 얇게 편다는 말로 쓰였습니다(출 39:3, 민 16:38-39 등). 언약궤를 만들 때 금을 넓게 펴서 조각목을 덮어 쌌으며(출 25:10-11). 넓게 펴서 덮어 싸는 의미로 나타낸 것입니다.

하나님은 성막에 창조의 의미를 담아 놓고 그것을 통해 오실 메시아를 보여주고자 하셨습니다.

또한 펴셨으며 (히. 나타)는
장막(텐트)을 치기 위해 천을 넓게 펼치거나, 손을 뻗는 동작을 의미합니다.

마치 거대한 휘장을 두르듯 우주라는 공간을 확장하여 생명이 거할 '집'으로 만드셨다는 뜻입니다.

여기서 당시 장막의 비유는 고대인들에게 하늘은 하나님이 거하시는 거대한 장막이자, 인간을 보호하기 위해 쳐주신 지붕이었습니다.

[사 40:22, 새 번역] 땅 위의 저 푸른 하늘에 계신 분께서 세상을 만드셨다. 땅에 사는 사람들은 하나님 보시기에는 메뚜기와 같을 뿐이다. 그는 하늘을, 마치 엷은 휘장처럼 펴셔서, 사람이 사는 장막처럼 쳐 놓으셨다.

따라서 하늘을 펴셨다는 것은 우리가 하나님의 통치라는 "장막" 아래 있게 되었음을 뜻하며 또한 하나님의 명철로 펼쳐진 은혜의 하늘인 구원 아래 가두어질 때, 비로소 참된 평안 안에 거하게 되는 것을 의미합니다.

이스라엘이 출애굽 할 때 홍해를 건넌 것을

이스라엘 자손은 바다 가운데를 육지로 행하였고 물이 좌우에 벽이 되었더라
(출 14:29)라고 하였는데,

여기 “바다 가운데”라는 말이 ‘타웨크’인데 한복판, 정중앙, 가장 깊은 속, 즉 양쪽을 똑같이 나누는 중심축 혹은 사물의 가장 핵심적인 내부를 뜻합니다.

물과 물 가운데를 지났다는 것은 물의 중심에 있었고 그것을 통과하였다는 것입니다.

즉 인간의 힘으로는 빠져나갈 수 없는 죽음의 영역 한복판으로 들어갔음을 의미합니다.

이것을 바울 사도는 "세례"라고 하였습니다.

[고전 10:1-2, 새 번역]
1 형제자매 여러분, 나는 여러분이 이 사실을 알기를 바랍니다. 우리 조상들은 모두 구름의 보호 아래 있었고, 바다 가운데를 지나갔습니다.
2 이렇게 그들은 모두 구름과 바닷속에서 세례를 받아 모세에게 속하게 되었습니다.

위에는 구름(하나님의 임재)이 덮여 있고, 좌우에는 바다(물벽)가 서 있어, 이스라엘 백성이 그 공간 가운데(타웨크)에 완전히 갇히듯 잠겨버린 상태를 묘사합니다.

이는 옛 자아가 물의 한복판에서 죽고, 다시 그 물을 뚫고 나옴으로써 새 생명으로 부활함을 상징합니다.

이것이 곧 "잠기다"라는 뜻을 가진 세례의 모습입니다.

또한 구름 아래와 바닷속은 이스라엘 백성이 하나님의 능력에 완전히 둘러싸여 도망갈 곳 없는 가운데 (타웨크)에 있었음을 의미하며

이스라엘이 바다 가운데(타웨크)를 통과했다는 것은 애굽의 종이었던 과거와 완전히 단절되었음을 의미합니다.

따라서 홍해를 건넌 사건은 죽음의 권세를 통과하여 하나님의 백성이라는 새로운 공동체로 거듭난 "세례"의 의미를 담고 있습니다."

그리고 7절에서 “하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물(살아 있는 물)로 나뉘게 하시니 그대로 되리라(와예히-켄,)

여기서 그대로 되니라의 이 문구는 두 단어의 결합으로 이루어져 있습니다.

와예히 "그리고 ~가 있었다", "일어났다", "존재하게 되었다" 즉 말씀하시자마자 곧바로 그것이 실재가 되었다."는 의미이며

켄: "그렇게", "확고하게", "정확히 그대로" 말씀하신 설계 그대로 한 치의 오차도 없이 견고하게 딱 들어맞게 세워졌다는 의미입니다

따라서 와예히-켄은 그러자 (말씀하신 그대로) 정확히 고정되다', '뿌리박다'라는 의미,”즉 그 상태가 확정되어 흔들리지 않게 되었다는 뜻입니다.

직역하면 ‘그리고 하나님이 그 창공을 만드셨다. 그리고 그 창공 아래로부터 그 물 사이와, 그 창공에서 위로부터 그 물 사이를 구별하시니 그대로 존재했다’라는 말씀입니다.

궁창이 위와 아래를 엄격히 나누듯, 하나님의 언약인 율법(계명)은 생명과 사망, 거룩과 속됨을 나누는 기준이 됩니다.

하나님께서 궁창을 만드시고 그대로 되리라(와예히-켄) 하신 것은, 인간을 향한 심판과 구원이 결코 변할 수 없는 영원한 하나님의 언약으로 확정되었음을 의미합니다.

그런데 8절에서 궁창을 하늘이라고 하였으니까 하늘이라 표현하자면 하나님께서 왜 물들을 나누셔서 하늘을 만드셨을까요?

하늘을 만드실 때 처음부터 물 한가운데 하늘을 만드시지 않고 물들 과 완전히 결별된 하늘을 만드셨다면 좋지 않았을까요?

궁창 위의 물(살아 있는 물)에 대한 논란도 없을 것이고 말이죠

그러나 하나님은 그것을 통해 예수 그리스도에 대한 계시, 즉 "예수 그리스도에 의한 창조"를 나타내시고 싶은 것입니다.

만약 하나님이 물과 완전히 결별된 하늘을 처음부터 따로 만드셨다면, 그것은 인간이 범접할 수 없는 "거룩함"만을 상징했을 것입니다.

하지만 하나님은 굳이 '물 한가운데' 궁창을 두어 물을 나누셨습니다.

이는 죄의 물들(심판과 죽음의 상징) 속에 갇힌 우리를 구원하시기 위해, 거룩하신 하나님이 인간의 고통 한복판(물들 가운데)으로 들어오신 예수 그리스도의 성육신을 보여줍니다.

히브리서 기자는 예수님의 육체를 휘장에 비유합니다.
궁창이 위의 물과 아래의 물사이를 가로막으면서도 동시에 연결하는 통로가 되었듯, 예수님은 자신의 몸을 찢으심으로 단절된 두 세계를 잇는 유일한 중보자가 되셨습니다.

결국 하나님께서 궁창을 통해 물을 나누신 이유는

이스라엘 백성이 죽음의 물을 통과하게 하여 하늘의 신령한 복에 참여하게 하시려는 그리스도의 구속 사역을 미리 보여주기 위함입니다.

하나님이 궁창을 하늘이라 부르시니라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 둘째 날이니라 (8절)라고 하여 둘째 날이 이루어집니다.

여기서 왜 “하나님이 보시기에 좋았더라”라는 말씀이 빠져 있는 이유는, 둘째 날의 ‘나눔’ 그 자체가 목적이 아니라 셋째 날의 ‘드러남’을 향한 과정이기 때문입니다.

궁창을 사이에 두고 물과 물이 나뉘는 사건은 아직 하나님의 계시가 완전히 실현된 상태가 아닙니다.

그 나눔은 셋째 날, 흩어져 있던 물이 한 곳으로 모이고 '마른땅이 그 모습을 드러낼 때 비로소 완성된 의미를 갖게 됩니다.

따라서 둘째 날의 '나눔'은 셋째 날의 '드러남(땅)'을 위한 과정이었습니다.

이스라엘 백성이 홍해를 건너고 요단강을 건널 때, 물이 좌우로 나뉘며 마른땅이 드러났습니다.

이는 죽음의 세력을 가르고 생명의 길을 내시는 그리스도의 승리를 상징합니다.

우리가 물과 성령으로 거듭날 때(요 3:5), 죽음의 물은 갈라지고 하나님의 생명이 우리 안에 '마른땅'(반석)처럼 견고하게 세워지는 것입니다.

창조 둘째 날에서 물과 물을 나누며 생명의 공간 가운데 있던 그 궁창이, 에스겔의 환상 속에서는 하나님의 보좌를 받드는 찬란한 기초로 등장합니다.

26 그 머리 위에 있는 궁창 위에 보좌의 형상이 있는데 그 모양이 남보석 같고 그 보좌의 형상 위에 한 형상이 있어 사람의 모양 같더라 27 내가 보니 그 허리 위의 모양은 단 쇠 같아서 그 속과 주위가 불 같고 내가 보니 그 허리 아래의 모양도 불 같아서 사방으로 광채가 나며 28 그 사방 광채의 모양은 비 오는 날 구름에 있는 무지개 같으니 이는 여호와의 영광의 형상의 모양이라 내가 보고 엎드려 말씀하시는 이의 음성을 들으니라(겔 1:26-28)

에스겔 선지자는 궁창 위에 보좌의 형상을 보았는데. 보좌의 형상 위의 한 형상이 사람 모양이라고 하였습니다.

그리고 노아의 홍수 이후 다시는 물로 심판하지 않겠다는 하나님의 '언약'의 증표인 무지개가 있다는 것은 하나님께서 자기 언약을 보이시고 그 언약대로 여호와의 영광의 형상이 이루실 것을 말씀한 것입니다.

다시 말해서 궁창 위의 보좌에 앉은 분이 자신의 언약을 이루시기 위하여 사람의 모양으로 나타날 것을 예언한 말씀입니다.

그래서 다윗은 언약 안에서 하나님의 계시를 받아 이렇게 고백합니다

[시 19:1 다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래] 하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그의 손으로 하신 일을 나타내는도다.

요한복음을 이 창조의 상태를 그대로 가져와 복음으로 설명하였는데 1장에서 하나님과 함께 계셨던 하나님으로부터 만물이 나왔고 말씀이신 그분이 빛으로 이 땅에 오셨다고 선언했습니다.

요한에게 세례를 받음으로 죽음을 통해 이루실 언약의 성취를 보여주셨으며 그리고 니고데모를 만나셔서 이렇게 말씀합니다.

[요 3:3-5] 3 예수께서 대답하여 이르시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라 4 니고데모가 이르되 사람이 늙으면 어떻게 날 수 있사옵나이까 두 번째 모태에 들어갔다가 날 수 있사옵나이까 5 예수께서 대답하시되 진실로 진실로 네게 이르노니 사람이 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라

[약 1:17] 온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니 그는 변함도 없으시고 회전하는 그림자도 없으시니라

직역하면 "모든 좋은 주는 것(즉, 하나님이 우리에게 무언가를 주시는 그 행위 자체가 선하다는 뜻입니다.)과 모든 완전한 선물은 위로부터 있으며, 빛들의 아버지로부터 내려오는 것입니다. 그분에게는 변함도 없으시고, (천체들처럼) 회전함으로 생기는 그림자도 없으십니다."

여기서 예수께서 말씀하신 거듭나다(헬, 아노덴)라는 말이 바로 ‘위로부터 나다, 하늘로부터 나다’라는 의미이며 좋은 은사와 온전한 선물이란 예수 그리스도에 의한 구원인 것입니다.

그것이 “위로부터”(헬, 아노덴) 주어지는 것이죠 그래서 요한 사도는 4장에 사마리아 여자와의 만남에서 생수 이야기를 합니다.

[요 4:10-14]10 예수께서 대답하여 이르시되 네가 만일 하나님의 선물과 또 네게 물 좀 달라하는 이가 누구인 줄 알았더라면 네가 그에게 구하였을 것이요 그가 생수를 네게 주었으리라 11 여자가 이르되 주여 물 길을 그릇도 없고 이 우물은 깊은데 어디서 당신이 그 생수를 얻겠사옵나이까 12 우리 조상 야곱이 이 우물을 우리에게 주셨고 또 여기서 자기와 자기 아들들과 짐승이 다 마셨는데 당신이 야곱보다 더 크니이까 13 예수께서 대답하여 이르시되 이 물을 마시는 자마다 다시 목마르려니와 14 내가 주는 물을 마시는 자는 영원히 목마르지 아니하리니 내가 주는 물은 그 속에서 영생하도록 솟아나는 샘물이 되리라

사마리아 여자가 먹는다는 야곱의 우물이 아랫 물인데 마셔도 다시 목마른 물인 것입니다.

율법으로 예배하고 하나님을 섬긴다고 하지만 그 아랫 물로써는 영원한 해갈이 될 수 없기 때문에 예수님께서 자신을 생수로 표현하시며 예수님이 주시는 물이 윗 물이라는 뜻입니다.

예수님께서 사마리아 여인에게 말씀하신 '영원히 목마르지 않는 물은 곧 은혜로 주어지는 당신 자신을 의미합니다.

사마리아 여인은 땅의 우물물을 길으러 온, 즉 세상의 가치와 한계 속에 갇힌 '아랫물'에 속한 존재였습니다. 그녀의 갈증은 세상 그 무엇으로도 채울 수 없는 아랫물 인생의 본질적인 결핍을 상징합니다.

반면 예수님은 궁창 너머, 즉 하나님의 보좌로부터 온 '윗물'에 속한 분입니다.

에스겔이 보았던 그 보좌 위에서 '사람의 모양'을 입고 내려오신 분이 바로 예수님이십니다.

결국 예수님이 사마리아 여인 앞에 서신 순간, 비로소 아랫물과 윗물은 선명하게 나누어지고 구별됩니다.

여기서 생수를 이와 같이 말씀합니다

[요 7:38-39, 새 번역]
38 나를 믿는 사람은, 성경이 말한 바와 같이, 그의 배에서 생수가 강물처럼 흘러나올 것이다.
39 이것은, 예수를 믿은 사람이 받게 될 성령을 가리켜서 하신 말씀이다. 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로, 성령이 아직 사람들에게 오시지 않았다.

예수님은 내면에서 솟구치는 생수를 곧 '성령'이라고 정의하셨습니다.

[롬 8:26, 새 번역] 이와 같이, 성령께서도 우리의 약함을 도와주십니다. 우리는 어떻게 기도해야 할지도 알지 못하지만, 성령께서 친히 이루 다 말할 수 없는 탄식으로, 우리를 대신하여 간구하여 주십니다.

따라서 생수는 내 안에서 하나님의 영(성령)이 계속해서 말씀하시고, 기도하시고, 생명을 공급하시는 '상태' 그 자체입니다.

아모스가 말한 '마르지 않는 강(에탄)'처럼, 내 안의 성령님은 내가 지치고 메마른 순간에도 쉬지 않고 하나님 아버지를 향해 '위로부터' 온 생명을 다시 '위로' 되돌려 보내는 간구를 이어가십니다.

따라서 영생은 빛이신 아버지께로부터 '위로부터' 내려와 내 안(배)에 들어오신 생수이신 성령님이 나보다 더 나를 위해 탄식하며 하나님과 나를 연결하시며 그 간구로 하나님을 아는 지식이 내 안에 가득 차서, 결국 내배에서 넘쳐 마르지 않는 강물이 되어 흘러갑니다.

결국 "영생은 멈춰있는 것이 아니라, 내 안에서 성령님이 끊임없이 하늘의 뜻을 구하며 일으키시는 역동적인 소용돌이이자 흐르는 강물입니다."

우리 안에 계신 말할 수 없는 성령의 탄식의 간구가 생수의 강이 되어 흐르게 됨으로써, 우리가 하나님의 자녀(양자) 됨으로써 거룩해져 가는 이 과정이 영적 예배인 것입니다.

여기서 다시 궁창을 통해 하나님이 드러내고자 하신 의도를 계속해서 살펴보겠습니다

[계 14:6-7] 6 또 보니 다른 천사가 공중에 날아가는데 땅에 거주하는 자들 곧 모든 민족과 종족과 방언과 백성에게 전할 영원한 복음을 가졌더라 7 그가 큰 음성으로 이르되 하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라 이는 그의 심판의 시간이 이르렀음이니 하늘과 땅과 바다와 물들의 근원을 만드신 이를 경배하라 하더라.

궁창을 하늘이라고 하였는데 성경 곳곳에서는 그 하늘을 휘장이라고 표현하였습니다.

[사 40 :22] 그는 땅 위 궁창에 앉으시나니 땅에 사는 사람들은 메뚜기 같으니라 그가 하늘을 차일 같이 펴셨으며 거주할 천막 같이 치셨고

[시 104:2] 주께서 옷을 입음 같이 빛을 입으시며 하늘을 휘장 같이 치시며

이런 점에서 하늘을 찢는다는 것을 휘장이 찢어지는 것으로 나타내고 있는데 그 휘장이 곧 예수님의 육체라고 성경을 밝힙니다.

[마 27: 50-51] 50 예수께서 다시 크게 소리 지르시고 영혼이 떠나시니라 51 이에 성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢어져 둘이 되고 땅이 진동하며 바위가 터지고

[히 10:19-20] 19 그러므로 형제들아 우리가 예수의 피를 힘입어 성소에 들어갈 담력을 얻었나니 20 그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새로운 살 길이요 휘장은 곧 그의 육체니라

“휘장”이라는 헬라어 ‘카타페타스마’란 말은 아래로 퍼지다라는 카타페타뉘미에서 유래된 말인데,

직역하면 아래로 펼쳐져 내린 것", "완전히 가려버린 덮개" 이것을 구약의 용어로 표현하면 ‘라키아’입니다.

즉 궁창이 찢어져 열린 것이죠. 성소의 휘장이 위로부터 아래까지 찢어졌다는 것은 하나님께서 찢으셨다는 뜻입니다.

궁창(라키아)이 위아래의 물을 갈라놓았듯이, 성막에서 앞뜰과 성소, 성소와 지성소로 구분되어 함부로 접근할 수 없게 한 휘장(카타페타스마)이 찢어짐으로 길이 열렸고 하늘이 열렸습니다.

이것을 요한복음의 표현으로는 예수님의 육체를 성전이라고 나타냅니다.

[요 2:19-21] 19 예수께서 대답하여 이르시되 너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라 20 유대인들이 이르되 이 성전은 사십육 년 동안에 지었거늘 네가 삼일 동안에 일으키겠느냐 하더라 21 그러나 예수는 성전 된 자기 육체를 가리켜 말씀하신 것이라

그러므로 건물로써의 성막, 성전을 넘어 십자가에서 대속의 죽음을 이루신 진짜 성전이신 예수 그리스도를 통해 윗 물을 먹는 자가 생명이 되는 것이며 아랫 물로 죽은 상태에 있는 자가 윗 물을 먹는 자로 살아나는 것인 이것을 성경에서 "생명"이라고 합니다.

창공이 찢어져 열리면 위의 물이 내려와 아랫 물을 덮어버리게 되는 것을 나타내고 있는 말씀이 이사야 선지자의 선포입니다

[사 11 :9] 내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라

그래서 요한복음에서는 나다나엘에게 하늘이 열린다고 하였는데

[요 1:51, 새 번역] 예수께서 그에게 또 말씀하셨다. "내가 진정으로 진정으로 너희에게 말한다. 너희는, 하늘이 열리고 하나님의 천사들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보게 될 것이다."

하늘이 열리는 그것이 바로 예수님의 십자가 죽음이며 예수님을 이것을 미리 보여주신 것이 물로 포도주를 만드신 표적인 것입니다.

그래서 요한 사도는 나다나엘을 부르신 후 첫 번째 표적을 나타내신 것이었습니다.

결국 아래의 물을 통해 위의 물을 알아야 한다는 뜻인 것이죠

이것을 보여주시기 위하여 하나님의 영이 수면의 얼굴을 대하여 일하고 계셨던 것이었습니다.

그 물을 아래의 물과 위의 물로 갈라놓고 이 땅에 오실 하나님을 보여주시고 설명하신 것이었으며 그 하나님께서 예수 그리스도로 이 땅에 오신 이것이 창조 언약 속에 담아 놓은 하나님의 의도인 것입니다

사랑하는 성도 여러분,

창조 둘째 날의 신비는 결국 우리를 살리시려 죽음의 물 한복판으로 찾아오신 예수 그리스도의 사랑입니다.

세상의 아랫 물에 목말라하던 우리였으나, 이제는 그리스도께서 찢으신 휘장을 지나 위로부터 부어지는 성령의 생수를 소유한 자가 되었습니다.

언제나 우리를 덮고 있는 하나님의 은혜의 장막, 그 거룩한 궁창을 신뢰하십시오.

우리 안에서 솟구치는 성령의 생수가 세상의 모든 유혹과 걸림돌을 넉넉히 이기게 하실 것입니다.

하늘 문을 여신 주님과 동행하며 영생의 기쁨을 누리시기를, 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 간절히 축원합니다.

참 이스라엘

쉐마2614 — Thu, 2 Apr 2026 04:56:41 +0900

사랑하는 형제자매 여러분,

주님의 은혜와 평강이 여러분과 함께하시기를 소망합니다.

예수님께서 승천하신 직후부터 초대 교회 성도들은 주님께서 곧장 다시 오실 것이라는 뜨거운 기대 속에 살았습니다.

인류 역사가 흘러오는 동안 종말에 관한 이야기가 없었던 적은 단 한 번도 없었습니다.

그러나 그 과정에서 온갖 잘못된 예언이 난무했고, 시한부 종말론자들이 재림의 날짜를 점치며 사람들을 선동하여 혼란에 빠뜨리기도 했습니다.

보통 많은 사람은 종말을 '미래에 일어날 공포스러운 사건'이나 '특정 날짜'로 오해하곤 합니다.

하지만 "성경적 의미에서의 종말"은 감추어져 있던 하나님의 비밀이 십자가의 예수 그리스도로 온전히 드러나 확증된 상태를 의미합니다.

종말에 일어난 "죄에 대한 심판"과 "자기 백성에 대한 구원"은 십자가의 단번의 대속 사건을 통해 동시에 일어났습니다.

그러므로 우리는 십자가를 통해 이미 종말을 사는 존재가 된 것입니다.

즉, 예수님이 이 땅에 오신 때부터 다시 오실 때까지의 모든 기간이 바로 종말입니다.

성경에서 역사의 중심은 예수 그리스도이지 이스라엘이 아닙니다.

다시 말해서 구약의 이스라엘을 통해 인간은 스스로 하나님을 기쁘시게 할 수도 없고 하나님의 영광에 이를 수 없다는 것을 철저히 보여주셨습니다.

따라서 이스라엘이 이렇게 실패할 수밖에 없었기에 예수님이 이 땅에 오시지 않으면 안 된다는 것이죠.

그렇다면 본문에서 말씀하는 것이 어떤 것인지 생각해 볼까요?

오늘 본문에서 사도 바울은 고백합니다.

[롬 9:1-2] 내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노라 나에게 큰 근심이 있는 것과 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것을 내 양심이 성령 안에서 나와 더불어 증언하노니.

여기서 참말(헬 알레데이아) 이란 숨김없는 진실, 즉 ‘진리’를 뜻합니다.

성경에서 진리란 하나님 자신을 의미하며, 그 진리는 예수 그리스도의 십자가로 나타내신 것입니다.

[시 31:5, 새 번역] “주님의 손에 나의 생명을 맡깁니다. 진리의 하나님이신 주님, 나를 속량 하여 주실 줄 믿습니다.”

[요 14:6] “예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”

이 말씀을 직역하면 ‘진리, 내가 그리스도 안에서 말하고 거짓을 말하지 않는다’입니다.

여기서 “그리스도 안”이란?

예수 그리스도와 하나 됨, 연합의 의미로 머리이신 그리스도의 뜻이 몸인 지체(교회)를 통해 흘러나오는 상태를 말하며 진리는 나 혼자 깨닫고 소유하는 것이 아니라, 그리스도와 연합된 '교회'라는 공동체 안에서 함께 확인되고 확증되는 것을 의미합니다.

결국 진리는 '무엇(What)'이 아니라 '누구(Who)'에  관한 말씀인 것입니다.

그래서 바울 사도는 ‘진리’라는 단어를 문장 맨 앞에 넣어서 강조하며 “내 양심이 성령 안에서 나와 더불어 증언하노니”라고 하였는데,

이 말은 ‘거룩한 영 안에 있는 나의 영적 양심(하나님의 뜻에 반하는 즉각적인 반응)이 함께 증거 한다’는 의미로 내 이성적 생각이 아니라, 내 안에 계신 주님의 영이 내 양심을 비추어 주시기에 그 증거는 확실하고 거짓이 없다는 의미입니다.

따라서 바울 사도는 그리스도 안에서 진리이신 예수 그리스도와 하나가 되었기 때문에 비진리인 거짓을 말할 수 없고 오직 진리를 말하며 이는 두 증인, 즉 예수 그리스도와 성령이 증언하는 것인데 내 양심은 그 거룩한 영 안에 있어서 함께 진리를 증언하게 되었다는 의미입니다.

당시 유대인들은 바울 사도가  조상의 전통과 율법을 무시하는 큰 변심을 하였다고 생각했습니다.

그들은 로마 시민권을 가진 바울이 유대라는 좁은 울타리를 넘어 로마 제국 전체에서 자기 명예를 떨치고자, 이방인들의 입맛에 맞게 진리를 변개한 타협주의자라고 비난했습니다.

즉, 바울이 전하는 복음은 하나님의 계시가 아니라, 세상의 박수갈채를 받기 위해 설계된 사상이라는 것이었습니다.

이것은 바울 사도 개인적인 차원에서 참기 어려운 오해였지만 근본적으로는 자신이 오해를 당함으로 인하여 전하는 복음이 오해되는 것이 더 심각한 문제였습니다.

그래서 바울 사도는 자신이 예수 그리스도, 즉 진리 안에 있으므로 “나에게 큰 근심이 있는 것과 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것”이라고 밝혔으며, 3절 이하에서

“나의 형제 곧 골육의 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라 그들은 이스라엘 사람이라” (3-4절)라고 했습니다.

오늘날 많은 이들이 이 말씀을 오해하여, 가족이나 친지, 혹은 나라와 민족의 구원을 위해 간절히 기도해야 한다는 종교적 열심의 근거로 삼곤 합니다만, 이 말씀은 결코 그런 의미의 말씀이 아닙니다.

진리이신 그리스도를 만난 바울은 하나님의 언약이 어떻게 성취되었는지 보았습니다.

그런데 그 언약의 첫 번째 수혜자여야 할 이스라엘 (언약의 백성)이 오히려 그 진리를 거부하고 대적하는 현실을 목격하며 인간의 적나라한 모습,

즉  끊임없이 지속적으로 드러나는 죄의 옛 습성, 스스로 왕이 되고자 그리스도를 거부하는 그들의 '영적 눈먼 상태를 보며 비통해한 것입니다.

"내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도"라는 이 말씀은 모세의 기도를 생각나게 합니다.

출애굽기 32장에 보면 모세가 시내 산 위에 올라가 있는 동안 이스라엘 백성들이 금송아지를 만들어 섬겼을 때 모세가 이렇게 기도합니다

[출 32:31-32] 31 모세가 여호와께로 다시 나아가 여짜오되 슬프도 소이다 이 백성이 자기들을 위하여 금 신을 만들었사오니 큰 죄를 범하였나이다 32 그러나 이제 그들의 죄를 사하시옵소서 그렇지 아니하시오면 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서”

모세는 자신이 저주를 받더라도 이스라엘 백성들의 죄를 사해주시기를 구한 것인데,

모세가 이렇게 기도하였다는 것은 무슨 뜻일까요?

한 마디로 언약의 인물인 모세를 통해 자기 백성들의 죄를 담당하여 십자가에서 진짜 저주를 받으시는 예수 그리스도를 보여주고 있는 것입니다.

[갈 3:13-14]
13 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량 하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라

14 이는 그리스도 예수 안에서 아브라함의 복이 이방인에게 미치게 하고 또 우리로 하여금 믿음으로 말미암아 성령의 약속을 받게 하려 함이라

“저주”란 말의 헬라어, 어원적 구성은 ‘위로’를 뜻하는 ‘아나’와 ‘놓다/두다’를 뜻하는 ‘티데미’의 합성어입니다. ‘아나데마’라는 말인데 어원은 ‘높이 올려진 것’을 의미하는데 이 말에서 ‘신에게 바치는 것’, ‘신전에 올려놓는 제물’이라는 뜻입니다.

예수님의 십자가 죽음은 단순한 죽음이 아니라 죄인들을 위한 대속의 죽음이었습니다.

이런 점에서 예수께서 홀로 저주를 받으심으로 자기 언약 백성들을 죄에서 건지신 상태가 바로 예수 그리스도 안에 있는 상태가 된 것이죠.

그러므로 예수 그리스도 안에서 진리를 말하게 된 바울 사도가 저주를 받아 그리스도에게서 끊어진다는 것은 있을 수 없는 일인 것입니다.

사도 바울의 고백은, 그 어떤 피조물도 우리를 하나님의 사랑에서 결코 끊을 수 없다는 견고한 확신(로마서 8장)이 전제된 선포입니다.

이 고백은 단순히 혈통적 형제가 구원받기를 바라는 것이 아니라 오히려 이미 수많은 혜택을 누렸음에도 그리스도를 거부하여 '버려진 상태'에 놓인 이스라엘을 바라보며, 그들의 어떠함과 상관없이 당신의 몸 된 교회인 백성들을 반드시 구원해 내시는 하나님의 변치 않는 신실하심을 증거 하는 것입니다.

그럼 여기서 다른 표현들을 공통된 의미로 반복 표현하면서 이스라엘이 어떤 혜택을 누렸는지 말씀을 통해 살펴보겠습니다.

[롬 9:4-5]
4 그들은 이스라엘 사람이라 그들에게는 양자 됨과 영광과 언약들과 율법을 세우신 것과 예배와 약속들이 있고

5 조상들도 그들의 것이요 육신으로 하면 그리스도가 그들에게서 나셨으니 그는 만물 위에 계셔서 세세에 찬양을 받으실 하나님이시니라 아멘

즉 ‘양자 됨-영광(그리스도의 십자가), 언약들-율법, 예배-약속들’로 나타내고 있습니다.

여기서 “양자 됨”이란 이미 8:15와 23절에서 살펴본 바와 같이 ‘아들 됨’이라는 말이며,

성경에서 아들 됨의 의미는 아버지의 영광을 그대로 누린다는 차원에서 아버지와 아들의 관계를 말씀합니다

[갈 4:4-7, 새 번역]
4 그러나 기한이 찼을 때에, 하나님께서는 자기 아들을 보내셔서, 여자에게서 나게 하시고, 또한 율법 아래에 놓이게 하셨습니다.
5 그것은 율법 아래에 있는 사람들을 속량 하시고, 우리로 하여금 자녀의 자격을 얻게 하시려는 것이었습니다.
6 그런데 여러분은 자녀이므로, 하나님께서 그 아들의 영을 우리의 마음에 보내 주셔서 우리가 하나님을 "아빠, 아버지"라고 부를 수 있게 하셨습니다.
7 그러므로 여러분 각 사람은 이제 종이 아니라 자녀입니다. 자녀이면, 하나님께서 세워 주신 상속자이기도 합니다.

양자 됨은 십자가로 인해 얻은 우리의 '새로운 법적 신분'이며, 영광은 그 십자가에서 확증된 하나님의 "완전한 자기 계시"입니다.

이런 점에서 ‘아들 됨’과 ‘영광’이란 다른 의미의 표현이 아닌 것입니다.

그리스도가 십자가에서 얻으신 그 영광(승리, 안식, 생명)이 이제 양자 된 우리의 것이 되었습니다.

결국 양자가 영광에 참여한다는 말씀으로, 우리가 그리스도와 연합되어 그분이 십자가로 완성하신 하나님의 모든 복과 안식을 '내 것'으로 상속받아 누리게 되었다는 기쁜 소식입니다.

또한 ‘언약들’이란 언약을 ‘율법’으로 주셨다는 뜻입니다.

여기서 언약들(헬, 디아데카가)이란?

일반적인 쌍방 계약이 아니라, 높은 편에서 낮은 편으로 일방적으로 베푸는 언약'을 말하며, 하나님께서 아브라함, 이삭, 야곱, 그리고 다윗과 맺으신 반복적이고 점진적인 약속들을 의미합니다.

나는 너희의 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되리라는 관계의 선언입니다.

그리고 ‘예배’(헬, 라트레이아) 란 품삯을 받고 일하다 ‘섬긴다. ‘봉사한다’란 말인데 하나님께서 언약을 완성하신 ‘약속’으로 이스라엘을 섬기고 봉사하셨다는 것입니다.

하나님은 이스라엘과 맺은 언약을 지키기 위해 스스로를 구속하셨습니다. 이스라엘이 연약하여 언약을 어길 때마다, 하나님은 제사 제도와 성막, 나아가 예수 그리스도를 통해 인간의 죄를 덮으시는 '수고'와 '봉사'를 아끼지 않으셨습니다.

따라서 예배는 인간의 열심에서 시작되는 것이 아니라, 하나님이 우리를 먼저 섬겨주신 그 은혜의 사건에 반응하는 것입니다.

즉 하나님이 이미 선포하신 '약속들'이 성취되었음을 기쁨으로 찬양하는 것입니다.

다시 말해 예배는 하나님이 약속을 지키기 위해 우리에게 베푸신 거룩한 봉사"에 대한 우리의 "영적 양심의 순종"이라고 볼 수 있습니다.

우리가 하나님을 섬기기 이전에, 하나님이 언약을 위해 우리를 먼저 당신의 죽음으로 섬기셨다는 이 은혜는 우리가 하나님을 위해 무엇을 해드려야 하는 종교적 행위가 아닌, 하나님이 오늘도 나를 위해 일하고 계시며, 그분의 언약 안에서 나를 돌보고 계시는 성령님의 교통 하심으로 우리 몸(옛사람)을 '산 제물'로 드리게 하여 나는 너희의 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되리라"라는 약속으로 온전한 안식으로 인도하십니다.

즉, 예배라는 이 단어는 하나님이 이스라엘을 아들로 삼으시고, 언약적 사랑 안에서 그들을 얼마나 철저히 섬기셨는지를 강조하고 있습니다.

그러나 이스라엘은 매번 하나님의 언약을 깨뜨리는 전문가였습니다.

이에 하나님께서는 언약의 성취를 이스라엘에게 맡기지 않으시고, 애초에 이를 '자기 언약'이라 하셨고 자신의 죽음을 통해 친히 언약을 성취하실 것을 끊임없이 계시하셨습니다.

이런 관점에서 볼 때, 하나님의 언약은 이미 묵시 속에서 완성된 것이며, 그 완성된 실체를 역사라는 시간 속에 풀어내어 보여주신 것입니다.

따라서 역사란 단순한 시간의 흐름이 아니라, 이스라엘의 뿌리 깊은 죄악이 적나라하게 폭로되는 현장이었습니다.

결국 하나님의 언약은 하나님께서 직접 예수 그리스도로 이 땅에 오셔서 십자가 죽음으로 온전히 완성하신 사건입니다.

로마서 9장 5절은 이를 증언합니다. 개역개정판의 “조상들도 그들의 것이요 육신으로 하면 그리스도가 그들에게서 나셨으니”라는 다소 난해한 표현을, 쉬운 성경에서는 “족장들이 그들의 조상들이며, 그들의 혈통에서 그리스도께서 나셨습니다”라고 번역하여 그 의미를 훨씬 명확하게 전달하고 있습니다.

즉, 이스라엘이라는 존재는 예수 그리스도께서 인간의 몸을 입고 이 땅에 오시기 위해 예비된 '혈통적 통로'였다는 의미입니다.

그렇기에 “그는 만물 위에 계셔서 영원토록 찬양을 받으실 하나님이시다 아멘"이라고 선언하고 있습니다."

이제 역사의 중심은 이스라엘이 아니라 예수 그리스도입니다.

예수님이 오셨다는 것은 세상 역사를 끝내시겠다는 증거입니다.

[마 8:11-12] “또 너희에게 이르니 동 서로부터 많은 사람이 이르러 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에 앉으려니와 그 나라의 본 자손들은 바깥 어두운 데 쫓겨나 거기서 울며 이를 갈게 되리라”

여기서 '본 자손'인 유대인들은 쫓겨나고, '동 서로부터 온' 이방인들이 참 이스라엘의 자리에 앉게 됩니다.

결국 문제는 혈통이 아니라 "예수 그리스도 안에 있느냐"입니다.

참 이스라엘이신 예수 그리스도 안에 있는 자가 바로 아브라함의 자손이요, 약속의 자녀이며, 주님의 몸 된 교회입니다.

사랑하는 성도 여러분,

우리는 더 이상 지구상의 국가 이스라엘의 회복에 연연하는 자들이 아닙니다.

우리는 새로운 이스라엘로서, 십자가를 지고 부활하신 예수님과 함께 죽고 살아난 자들입니다.

나의 직분이나 신앙 경력으로 구원을 확신하며 안주하는 자는 십자가와 상관없는 자일 수 있습니다.

성도는 구원에서 탈락할까 염려하는 자가 아니라, 날마다 십자가 앞에서 자기를 부인하고 그리스도와 연합하여 죽는 자입니다.

참 이스라엘이신 예수 그리스도 안에서 참된 안식과 영광을 누리시는 여러분이 되시기를 주님의 이름으로 축원합니다.

언약의 열말씀- 1. 하라, 하지말라

쉐마2614 — Thu, 26 Mar 2026 06:08:31 +0900

(출애굽기 19:1-6)

사랑하는 하나님의 자녀인 성도 여러분, 주 예수 그리스도의 은혜와 평강이 여러분의 심령 위에 가득하기를 소망합니다.

오늘은 하나님께서 이스라엘 백성에게 주신 "열말씀"을 통해, 우리를 향한 하나님의 사랑의 언약을 나누고자 합니다.

우리는 흔히 십계명이라 부르는 계명, 즉 언약의 말씀을 지켜야 할 무거운 법규로 오해하지만, 그 배경을 들여다보면 이것은 철저히 은혜의 선물임을 알게 됩니다.

율법을 단순한 규칙으로 본다면 무거운 짐이 되지만, "언약"의 관점으로 본다면 그것은 곧 우리를 살리는 생명의 말씀이 됩니다.

만일 인간인 우리가 구원을 얻을 수 있는 방법이 있다면, 둘 중의 하나일 것입니다.

율법을 행위로 완전하게 지키는 것 아니면 예수 그리스도의 믿음을 선물로 받는 것이죠

"야고보서 2:10의 말씀처럼, 누구든지 온 율법을 지키다가 그 하나라도 범하면 모두 범한 자가 됩니다.

이는 인간이 율법을 완벽하게 수행하여 스스로 온전함에 이르는 것이 원천적으로 불가능함을 단언하는 것입니다.

[갈 3:10] 무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래에 있나니 기록된 바 누구든지 율법 책에 기록된 대로 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래에 있는 자라 하였음이라

지난 수 천년에 이르는 인류의 역사에서 드러났듯, 인간은 여전히 은혜 없는 "종교 행위"에 기대어 스스로를 만족시키려 합니다.

오늘날에도 인간이 그 어떤 이름으로 정했든, 하나님의 이름으로 벌어지는 수많은 종교 행사와 예배들이, 실상은 생명 없는 율법주의적 행위의 만족에 머물러 있는 경우가 허다합니다.

이는 창조의 빛이 없는 "혼돈과 공허" 속에서 인간 스스로 인위적인 불을 밝혀 보려는 헛된 시도와 다를 바 없습니다."

그렇다면 결국 예수 그리스도의 믿음을 선물로 받는 것 외에는 다른 길이 없는 것입니다.

물론 이것 역시 인간 쪽에서는 불가능한 것이기에 하나님께서는 하나님의 언약에 근거하여 은혜로 주신다고 말씀합니다.

율법을 단순히 "지켜야 할 규칙"이나 "심판의 잣대"로만 본다면, 그것은 인간에게 무거운 짐이자 죽음의 문자로 다가올 뿐입니다.

즉 율법은 구원받기 위한 행위조건이 아니라, 이미 구원받은 자(언약 백성)가 예수 그리스도 안에서 생명을 누리며 살아가는 방식입니다.

그러므로 율법 역시 언약의 관점에서 보지 않으면 은혜로 허락하시는 생명을 우리는 확인할 수 없는 것입니다.

이스라엘이 하나님의 언약을 받은 것은 장정만 약 60만 명이나 되는 나라로 번성하여 출애굽을 한 것이 야곱이 70명의 가족을 이끌고 애굽에 내려간 이후(창 46:1-27) 430년이 지난 때였습니다(출 12:37-40).

두 달 만에 신 광야를 지나 시내 광야에 도착하여 약 1년을 거하는데 여기서 하나님께서 모세를 통해 이스라엘과 언약을 맺으시며 율법을 주셨습니다.

이렇게 이스라엘이 출애굽 하게 된 것은 하나님께서 아브라함에게 주신 언약에 기인한 것이었습니다.

[창 15:13-14, 새 번역]
13 주님께서 아브람에게 말씀하셨다. "너는 똑똑히 알고 있거라. 너의 자손이 다른 나라에서 나그네살이를 하다가, 마침내 종이 되어서, 사백 년 동안 괴로움을 받을 것이다.

14 그러나 너의 자손을 종살이하게 한 그 나라를 내가 반드시 벌할 것이며, 그다음에 너의 자손이 재물을 많이 가지고 나올 것이다.

출애굽 당시 이스라엘은 제국 이집트의 강력한 군사력과 정치 체제 아래에 있는 '노예' 상태였으므로 스스로의 힘으로 군대를 조직하거나 협상할 능력이 전혀 없었으며, 성경은 그들이 할 수 있는 것이라고는 고통 속에서 "부르짖는 것" 뿐이었다고 기록합니다.

따라서 하나님의 언약에 기인하였다는 것은 이스라엘이 스스로 탈출할 수 없었던 불가능의 상태였다는 뜻입니다.

[로 11:32] 하나님이 모든 사람을 순종하지 아니하는 가운데 가두어 두심은 모든 사람에게 긍휼을 베풀려 하심이로다"

이스라엘이 애굽에 간 것은 결국 우연이나 상황에 따른 그들의 선택이 아니라, 이미 아브라함 때부터 하나님께서 "반드시 알라"고 명하신 예정된 경로였습니다.

만약 탈출이 인간의 전략이나 힘으로 가능했다면, 그것은 하나님의 '언약'이 아니라 인간의 승전 기록인 그들의 승리의 역사가 되었을 것입니다.

그래서 우린, 언약을 전적인 "하나님의 은혜"라 고백하는 것입니다.

따라서 애굽이 물리적 감옥이었다면 율법은 자신의 십자가 행위로 의를 쌓으려는 이들에겐 영적인 감옥이 됩니다

하나님은 우리를 죄와 율법 아래에 가두어, 오직 "그리스도의 믿음"이라는 은혜의 통로만을 바라보게 하신 것입니다.

[갈 3:22-23]
그러나 성경이 모든 것을 죄 아래에 가두었으니 이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 약속을 믿는 자들에게 주려 함이라... 우리가 율법 아래에 매인 바 되고 계시될 믿음의 때까지 갇혔느니라"

당시 하나님께서 시내산에서 율법(계명)을 주신 시점은 이미 홍해를 건너 구원하신 후입니다.

그러나 대다수 이스라엘 백성은 하나님의 살아있는 가르침인 모세오경(토라)을 단순히 인간의 행위로 지켜내야 할 "법전"으로 오해했습니다.

아담이 하나님을 떠나 스스로 존재하려 했던 것처럼, 이스라엘 역시 하나님의 백성이 되는 것보다 "율법의 행위"에 집중하게 되었습니다.

그 결과 그들이 받은 613개의 율법 계명을 실천한다는 명목 아래 구체적인 조항들을 덧붙여 6천 개가 넘는 규례(수고하고 무거운 짐)인 "장로의 유전(미슈나/탈무드의 핵심)"을 만들어냈습니다.

얼핏 보면 하나님의 말씀을 철저히 지키려는 열심처럼 보입니다.

하지만 "언약"의 관점에서 볼 때, 하나님의 본래 의도는 그 '숫자'나 '행위'에 있지 않았습니다.

그러나 당시 이스라엘은 이런 구체적이고 실제적인 조항들을 하나하나 다 지키는 것이 하나님의 말씀대로 사는 것으로 생각하였지만, 언약의 관점에서 드러내는 하나님의 의도는 어떤 것이었을까요?

하나님이 이스라엘을 구원하신 것은 "제사장 나라"로 삼으시기 위한 것이었습니다

[출 19:6] 너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라 너는 이 말을 이스라엘 자손에게 전할지니라

[벧전 2:5] 너희도 산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라

세계가 다 하나님께 속한 것이지만 이스라엘을 소유로 삼으신다는 것은 언약을 위한 선택이라는 의미인 것입니다.

5절에서 “너희가 내 말을 잘 듣고 내 언약을 지키면”이라고 하였는데 히브리어로 “듣고”는 ‘샤마’이고 “지키면”은 ‘샤마르’인데 이 말의 명령형이 ‘쉐마’입니다.

여기서 샤마는 단순히 소리를 듣는 것이 아니라, 마음을 다해 '경청하고 순종함'을 뜻하며 샤마르는 울타리를 쳐서 소중히 '보호하고 간직함'을 뜻합니다.

신명기 6장에서 ‘쉐마 이스라엘(들으라 이스라엘아)이라는 말씀입니다.

4 이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니 5 너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라 6 오늘 내가 네게 명하는 이 말씀을 너는 마음에 새기고 7 네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길을 갈 때에든지 누워 있을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며 8 너는 또 그것을 네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표로 삼고 9또 네 집 문설주와 바깥문에 기록할지니라(신 6:4-9)

예수님을 사랑한다는 것은 “계명”을 마음에 품고 새기는 것인데 과연 어떤 계명일까여?

"네 하나님 여호와를 사랑하라"라고 하셨는데 하나님을 사랑하는 것을
“이 말씀을 너는 마음에 새기고”라고 하셨습니다.

마음에 새기는 것을 잊지 말라는 뜻에서 손목과 미간에 표를 삼고 문에 기록하라는 것입니다.

그런데 손목이나 미간, 문에 기록하는 것은 할 수 있겠지만 마음에 새기는 것을 우리가 할 수 있을까요?

그래서 예수님께서 “내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라”라고 하시며 “또 다른 보혜사”, 곧 “진리의 영”을 주셔서 우리 안에 거하도록 하시겠다고 말씀하신 것입니다.

그렇다면 성령께서 우리 안에 찾아오신다는 것은 예수 그리스도의 십자가 죽음을 우리 안에 새기신다는 뜻이며,

우리 마음에 십자가(헬, ‘스타우로스’ : 언약의 기둥)를 세우심으로 예수 그리스도가 하나님 아버지 안에, 우리가 예수 그리스도 안에 또한 예수 그리스도가 우리 안에 있음을 알게 되고 이것이 곧 하나님의 집이요 예수 그리스도와 한 몸 된 교회가 되는 것입니다.

따라서 본문의 말씀을 보면 여호와를 사랑하는 것을 말씀을 마음에 새기는 것이라고 하셨는데 우리 성경에는 “이 말씀을 너는 마음에 새기고”라고 번역하였데 직역하면"이 말씀들이 네 마음 위에 실제로 존재하게 하라. 즉, 마음이 말씀이 되라’라는 말입니다.

[빌 2:13] "너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 너희에게 소원을 두고 행하게 하시나니"

억지로 하는 순종이 아니라, 사랑하기 때문에 기쁨으로 반응하는 '자원하는 심령'이 회복되는 것입니다.

즉 언약의 말씀이 되는 것이 여호와 하나님을 사랑하는 것이며. 마음에 새기기 위하여 말씀을 자녀에게 부지런히 가르치고 강론하는 것인데 이는 예수의 형상이 굳건히 섰을 때, 즉 성령께서 죄와 의와 심판을 깨닫게 하는 지식에 이르기까지 든든히 세워주실 때 나타나는 현상으로 영적자녀를 낳게 되는 것입니다.

자식은 주님께서 주신 선물이요, 태 안에 들어 있는 열매는, 주님이 주신 상급이다. (시 127:3, 새 번역)

젊어서 낳은 자식은 용사의 손에 쥐어 있는 화살과도 같으니, (시 127:4, 새 번역)

또한 그것을 손목에 매고 미간에 붙이며 문설주와 바깥문에 기록하라고 하셨습니다.

즉 주된 본질은 마음이 말씀이 되는 것이지 가르치고 기록하는 행위가 중요한 것이 아니며 들리지 않으면 그들의 마음이 말씀이 될 수 없다는 거이죠. 그래서 ‘샤마’ 즉 알아듣는 것이 순종이며, 언약 안에 있는 것입니다

[삼상 15:22] 사무엘이 이르되 여호와께서 번제와 다른 제사를 그의 목소리를 청종하는 것을 좋아하심 같이 좋아하시겠나이까 순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 나으니

따라서 예수 그리스도의 말씀이 온전한 하나님의 말씀으로 들릴 때, 복음의 눈으로 율법을 온전히 볼 때 우리 심령 한가운데 비로소 십자가가 굳게 세워집니다.

[롬 10:4] 그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라

율법이 그리스도라는 마침표에 도달할 때, 그것은 죽이는 법이 아니라 살리는 복음의 말씀이 됩니다.

율법(선악)의 완성은 사랑(생명)이며, 선악의 기준이 나에게서 하나님께로 옮겨갈 때 비로소 그 나무는 우리에게 생명을 공급하는 통로가 됩니다.

생명나무가 선악의 나무임을, 선악의 나무가 생명의 나무임을 알게 될 때(성령님의 말할 수 없는 탄식의 간구-영생),

[요 14:10, 20]"내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐... 그날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라."

이것이 바로 영과 진리로 드리는 진정한 영적 예배입니다.

[암 5:24] 오직 정의를 물 같이, 공의를 마르지 않는 강 같이 흐르게 할지어다

나의 의가 십자가의 빛 아래 소멸되고, 오직 예수 그리스도의 완전한 의만이 유일한 기쁨이 될 때, 우리 안에는 은혜가 넘쳐흐르는 생수의 강이 굽이치기 시작합니다

[요 7:38] 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라 하시니

마태복음 19:16-22에 보면 한 부자 청년이 예수님을 찾아와 “내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까?”라고 묻는 물음에 “네가 생명에 들어가려면 계명들을 지키라”라는 것이 예수님의 답변이었습니다.

그러자 부자 청년은 “이 모든 것을 내가 지키었사온대 아직도 무엇이 부족하니이까?

그래서 예수님께서 “네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라”라고 말씀하십니다.

부자 청년이 예수님께 물은 것은 영생을 취하는 행위에 대한 것이었는데 예수님은 하나님 한 분만이 선하고 온전하시다는 것이었죠

그렇다면 부자 청년이 아무리 율법을 잘 지켰다고 하나 결국 행위로 온전할 수 없다는 선언이었습니다.

율법이 부자 청년을 온전하게 만들어 주지 못했다면 무엇이 문제일까요?

하나님께서 주신 율법이기에 거룩하고 의로우며 선한 것이므로 율법이 죄가 아니죠

[롬 7:7-12, 새 번역]
7 그러면 우리가 무엇이라고 말을 하겠습니까? 율법이 죄입니까? 그럴 수 없습니다. 그러나 율법에 비추어 보지 않았다면, 나는 죄가 무엇인지 알지 못하였을 것입니다. 율법에 "탐 내지 말아라" 하지 않았다면, 나는 탐심이 무엇인지를 알지 못하였을 것입니다.

8 그러나 죄는 이 계명을 통하여 틈을 타서, 내 속에서 온갖 탐욕을 일으켰습니다. 율법이 없으면 죄는 죽은 것입니다.

9 전에는 율법이 없어서 내가 살아 있었는데, 계명이 들어오니까 죄는 살아나고,

10 나는 죽었습니다. 그래서 나를 생명으로 인도해야 할 그 계명이, 도리어 나를 죽음으로 인도한다는 것이 드러났습니다.

11 죄가 그 계명을 통하여 틈을 타서 나를 속이고, 또 그 계명으로 나를 죽였습니다.

12 그러므로 율법은 거룩하며, 계명도 거룩하고 의롭고 선한 것입니다.

여기서 문제는 부자 청년의 말과 예수님의 말씀에서 ‘지킨다’라는 말이 서로 달랐던 것이었습니다.

헬라어로 부자 청년의 표현은 ‘퓔랏소’(20절)인데 ‘퓌오’(나오다, 자라다)에서 온 말로 ‘꺼내 놓다’, ‘만들어 내다’, ‘밖으로 보여주다’라는 말이고 예수님의 표현 ‘테레오’(17절)는 ‘안으로 간직하다’, ‘마음에 새기다’라는 뜻입니다.

우리말에도 지킨다는 말을 ‘어떤 말이나 명령에 대한 것을 행위로 지켜 드러낸다’라는 뜻과 ‘소중한 것을 잃지 않도록 지킨다’라는 두 가지 의미로 생각할 수 있죠

그런데 예수님이 말씀하신 것은 마음에 품고 새긴다는 뜻입니다. 즉 계명(말씀)을 마음으로 간직하고 새겨야 한다는 것이었으나 부자 청년은 자신이 율법을 열심히 지키며 행동으로 옮긴 것을 예수님 앞에 꺼내 자랑하고 있었던 것입니다.

그래서 “네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라” (21절)라고 예수님께서 말씀하셨는데 여기서 “가난한 자”(헬 ‘프토코스’)란 절대적인 가난으로 남의 도움 없이는 살 수 없는 존재를 의미합니다.

이런 점에서 예수님의 말씀은 가지고 있는 재물을 팔아서 물질적으로 가난한 자에게 나누어 주라는 말씀이 아니라

네 속에 온전한 진리의 말씀이 있다면 심령이 가난한 자들에게 진리의 말씀을 나누고 흘려 주라는, 즉 구제하라는 말씀이었습니다.

결국 부자 청년은 영적으로 갈급한 가난한 자들에게 나누어 줄 진리의 말씀이 자기 안에 없었기에 나누어 줄 수 없었고 율법을 다 지켰다고 하였지만 그것은 다른 사람들 앞에 보여주기 위한 것(자기 의)에 불과했지 결코 율법으로 온전하게 될 수 없다는 것, 즉 율법을 완전하게 지켜서 영생에 들어가지 못하는 존재임이 증명하고 말았습니다.

“그 청년이 재물이 많으므로 이 말씀을 듣고 근심하며 가니라”(22절)라고 하였는데 직역하면 ‘그 청년이 그 말씀을 떠났다’라는 말이다.

부자 청년이 예수님의 말씀을 듣긴 들었으나 진리의 말씀이신 예수님으로 들리지 않았기에 떠날 수밖에 없었다는 이 말씀은 어떤 특정한 사람의 이야기가 아니라 부자 청년을 통해 당시 율법에 매인 유대인들의 상태를 폭로하신 것이었습니다.

유대인들이 그러했다면 죄의 권세에 매여 율법을 온전히 지킬 수 없는 모든 사람이 이와 같다는 의미인 것입니다.

그렇다면 하나님께서 언약을 ‘하라’와 ‘하지 말라’라는 율법으로 왜 주셨을까요?

십계명은 애굽에서 구원받은 이스라엘에게 주어진 것이기에"‘하지 말라"라는 계명으로 그들이 과거에 어떤 상태에 있었는지를 보여주는데 이스라엘이 애굽에서 보고 들은 것에 대하여 그와 같은 것을 하지 말라는 것입니다.

그러므로 부정적인 명령은 ‘죄악 된 애굽’과 관련되어 있습니다.

그렇다면 이스라엘이 애굽 땅에서 나올 수 있는 근거가 무엇이었까요?

하나님께서 이스라엘 백성들을 자기 백성으로 택하신 것은 그들이 의롭다거나 수효가 많아서 택하신 것이 아니라 하나님 자신의 언약 때문이었습니다

[신 7:6-8, 새 번역]

6 당신들은 주 당신들의 하나님의 거룩한 백성이요, 주 당신들의 하나님이 땅 위의 많은 백성 가운데서 선택하셔서, 자기의 보배로 삼으신 백성이기 때문입니다.

7 주님께서 당신들을 사랑하시고 택하신 것은, 당신들이 다른 민족들보다 수가 더 많아서가 아닙니다. 오히려 당신들은 모든 민족 가운데서 수가 가장 적은 민족입니다.

8 그런데도 주님께서는 당신들을 사랑하시기 때문에, 당신들 조상에게 맹세하신 그 약속을 지키시려고, 강한 손으로 당신들을 이집트 왕 바로의 손에서 건져내시고, 그 종살이하던 집에서 이끌어 내어 주신 것입니다.

이스라엘이 애굽에서 나왔다고 해서 그들의 죄악에 대한 심판이 없어진 것이 아니라 잠시 유보된 상태였던 것이었습니다.

[출 15:26, 새 번역] 주님께서 말씀하셨다. "너희가, 주 너희 하나님인 나의 말을 잘 듣고, 내가 보기에 옳은 일을 하며, 나의 명령에 순종하고, 나의 규례를 모두 지키면, 내가 이집트 사람에게 내린 어떤 질병도 너희에게는 내리지 않을 것이다. 나는 주 곧 너희를 치료하는 하나님이다."

[신 7:9-11, 새 번역]
9 그러므로 당신들은 주 당신들의 하나님이 참 하나님이시며 신실하신 하나님이심을 알아야 합니다. 주님을 사랑하고 주님의 계명을 지키는 사람에게는, 천 대에 이르기까지 그의 언약을 지키시며, 또 한결같은 사랑을 베푸시는 신실하신 하나님이심을 알아야 합니다.

10 그러나 주님을 미워하는 사람에게는 당장에 벌을 내려서 그를 멸하십니다. 주님께서는 자기를 미워하는 사람에게는 징벌을 늦추지 아니하십니다.

11 그러므로 당신들은 오늘 내가 당신들에게 내리는 명령과 규례와 법도를 잘 지켜야 합니다."

어린양의 희생이 이스라엘에 대한 심판을 안고 있는 것이었죠. 이런 점에서 출애굽 한 백성들에게 주어진 것이 십계명입니다.

이제 이스라엘은 유월절을 통해 어린양으로 인해 구원받았음을 알아야 하고, 또한 십계명을 통하여 자신들이 어디서부터 구원되었는가를 알아야 합니다.

단순히 지리적인 의미의 애굽 땅에 서라든지 정치적인 의미에서의 속박이 아니라 ‘하지 말라’라는 죄악의 항목에 속박되어 있었던 것이고, 출애굽이란 죄의 권세에서 벗어난 것입니다.

그렇다면 애굽에서 나온 이스라엘은 지금 어디로 가야 하는 것일까요?

광야가 그들의 목표는 아니었습니다.

그 방향은 십계명에 있는 두 개의 ‘하라’라는 말씀입니다.

따라서 ‘하라’라는 것은 이스라엘이 가야 할 ‘가나안 땅’과 관련되어 있는 것입니다.

이스라엘의 구원이 단순히 지리적인 장소의 애굽이라는 의미가 아니라면 이스라엘이 들어가고자 하는 곳도 지리적인 장소의 가나안이라는 의미가 아닌 것입니다

따라서 그 의미는 이스라엘을 자신의 처소로 삼으시는 하나님과 함께 거하는 것이고 그것이 바로 안식인 것입니다.

그렇다면 왜 하나님께서 5 계명을 통해 “네 부모를 공경하라”라고 말씀하셨을까요?

이스라엘이 애굽에서 살 수 있었던 것은 하나님의 구속에 의해서이고 이 구속을 직접 체험한 자로서 증거 할 자는 부모입니다.

[출 12:26-27, 새 번역]
26 여러분의 아들딸이 여러분에게 '이 예식이 무엇을 뜻합니까?' 하고 물을 것입니다.

27 그러면 여러분은 그들에게 '이것은 주님께 드리는 유월절 제사다. 주님께서 이집트 사람을 치실 때에, 이집트에 있던 이스라엘 자손의 집만은 그냥 지나가셔서, 우리의 집들을 구하여 주셨다' 하고 이르십시오." 백성은 이 말을 듣고서, 엎드려 주님께 경배를 드렸다.

[출 13:14, 새 번역] 뒷날 당신들 아들딸이 당신들에게 묻기를, 무엇 때문에 이런 일을 하느냐고 하거든, 당신들은 아들딸에게 이렇게 일러주십시오. '주님께서 강한 손으로 이집트 곧 종살이하던 집에서 우리를 이끌어 내셨다.

부모들은 이 구속에 근거해서 말씀을 자녀들에게 가르칩니다.

따라서 부모는 자녀들에게 하나님과 같이 존재인 것입니다.

이렇게 하여 보여주는 것이 4 계명에서 밝혀주고 있는 “안식”입니다.

참된 안식이란, 단순히 쉼을 의미하는 것이 아닙니다.

예수 그리스도 안에 있는 구원의 은혜를 누리는 것이며, 죄와 사망의 권세로부터 완전히 벗어나 하나님의 주권 안에 거하는 상태를 말하는 것입니다.

그러므로 이스라엘 백성들에게 가나안이란 하나님께서 홀로 일하신 결과로 주어지는 안식이요, 하나님 왕국입니다.

예수님께서 부자 청년에게 말씀하셨듯이 행위로 무엇인가 하여 영생을 취하는 것이 아니라 마음에 새기는 것이라고 밝히셨듯이 하나님께서 십계명을 통해 보여주고자 하신 것은 바로 이것입니다.

계명으로 받아 행위로 지켜야 하는 것이 아니라 말씀이 담고 있는 의미는 마음에 새기게 하여 안식을 누리게 하시는 이것이 하나님의 언약입니다.

결국 언약의 말씀이 이스라엘을 제사장 나라로 거룩한 백성으로 만드신다는 의미입니다. 그래서 이미 언약에 의해 이스라엘을 구원하신 것입니다.

그렇다면 우리가 이제 확인해야 하는 것은 언약의 말씀이 보여주고자 하는 것이 무엇인가입니다

[벧전 2:9] 그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러 내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라

베드로 사도는 출애굽기 19:6의 말씀을 그대로 인용하여 예수 그리스도를 믿는 성도들에 대하여 택하신 족속이요 왕 같은 제사장이며 거룩한 나라로 그의 소유가 된 백성이라고 선언합니다.

베드로는 2:4에서 하나님의 택하심을 입은 산 돌이신 예수 그리스도에 의한 것으로 설명하며 하나님께서 산 돌이신 예수 그리스도를 이 땅에 보내시니 어떤 자들에게는 걸려 넘어지는 돌이 되나 너희(성도)들에게는 건축자들의 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었다고 선언합니다.

또한 걸려 넘어지는 자들은 말씀을 순종하지 아니함으로 넘어졌다고 하였습니다.

[벧전 2:8, 새 번역] 또한 "걸리는 돌과 넘어지게 하는 바위"입니다. 그들이 걸려서 넘어지는 것은 말씀을 순종하지 않기 때문이며, 또한 그렇게 되도록 정해 놓으셨기 때문입니다.

여기서 순종하지 않았다는 말의 의미는 ‘말을 알아듣지 못한 상태’, ‘설득을 당하지 않는 상태’를 말합니다.

하나님의 언약의 말씀을 이해하지 못하여 설득당하지 않으려고 하는 완악한 마음, 즉 죄의 권세 아래 있는 인간의 상태를 말씀한 것입니다.

그러므로 누구나 다 예수 그리스도를 보고 그분께 나아간다고 하지만 산 돌이신 예수 그리스도를 하나님의 긍휼에 의해 받은 자는 걸려 넘어지는 돌이 아니라 산 돌로 받아 그 돌이 모퉁이돌 즉 기초가 되어 예수 그리스도로 집이 지어지나 하나님의 긍휼을 입지 못한 자에게는 걸려 넘어지는 돌이 될 수밖에 없는 것입니다.

베드로 사도가 2장에서 왜 갑자기 출애굽기 19장의 말씀을 그대로 인용하면서 예수님을 돌로 설명했을까요?

그것은 바로 출애굽 당시 십계명 돌판을 주신 것(출 31:18, 34:1-9)을 배경으로 예수 그리스도를 설명하려고 하였기 때문인 것입니다.

[출 31:18, 새 번역] 주님께서 시내 산에서 모세에게 말씀을 마치시고, 하나님이 손수 돌판에 쓰신 증거판 두 개를 그에게 주셨다.

십계명 돌판을 언약의 말씀으로 이해하지 못하고 오직 자기 행위로 지켜내려고 하는 자들에게는 걸려 넘어지는 돌이 되나,

언약의 말씀을 마음에 담고 새기라는 하나님의 말씀에 설득되고 굴복된 자는 그 돌판이 의미하고 가리키는 분이 바로 산 돌이신 예수 그리스도이심을 알게 되는 것입니다.

그래서 하나님의 긍휼을 입은 자는 구약 시대에서 주어진 십계명을 단순히 돌판으로 보는 것이 아니라 앞으로 오실 언약의 말씀이신 메시아로 보게 됩니다.

오늘날 우리도 역시 십계명 돌판이 언약의 말씀으로 오신 예수 그리스도로 알아듣는 자는 십계명을 행위로 지키려고 하는 것이 아니라 십자가에서 대속의 죽음을 이루신 예수 그리스도의 믿음을 받는 은혜로 주어지는 것입니다

[로 10:4] "그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라"

이제 우리는 율법의 무거운 짐을 벗고 된 우리 안에서 행하시는 하나님의 기쁘신 뜻에 반응합시다(빌 2:13).

십자가의 빛 아래 나의 의는 소멸되고, 오직 예수의 의만이 유일한 기쁨이 될 때, 우리 배에서는 생수의 강이 흘러나올 것입니다(요 7:38)

하나님의 언약의 말씀을 온 마음으로 들으십시오(샤마!).

그리고 그분을 소중히 간직하십시오(샤마르!).

이것이 바로 영과 진리로 드리는 진정한 예배입니다.

주님의 은혜가 여러분의 심령 안에 십자가의 기둥처럼 든든히 서기를 축복합니다